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三、“法”的层次。如何自觉维系平衡是人生必遇的重要问题。每个个体在规划自身的发展时，不能试图将多样性划归为纯一。应该从矛盾的两个方面来分析，怎么调整双方的力量，达到新的更高层次的平衡。其中的关键就是在心态上能容纳多样性。这是平衡的前提条件。不能容纳多样性，就会偏执一方，竭力消灭对立方，企图达到纯净单一的某个状态，这是非常危险的，包括思想和身体上的。在平衡中发展，要消灭就要同时消灭对立的两方，要加强就要加强对立的双方，使之始终处于一种相对平衡的状态。这样，这里就可以提出一种平衡的方法：每当我们看到一端的时候，就一定要找到另一端，在两端之间有绷紧的张力。比如，要“重视”，同时也必须创造出“轻视”，战略上轻视，战术上就要重视，这就产生了“一切反动派都是纸老虎”的论断。再比如，我曾经看过一个电视节目，评委们给参赛演员出表演题目，诸如表现喜悦啦或忧伤啦等等题目没有给我留下什么印象，我印象最深的是一个评委出的一个题目，让参赛者表现出中大奖的同时亲人亡故的场景，当时感觉这个评委不是一个一般的人。
这三个层次的平衡，非常像孔子提出的中庸思想。孔子认为中庸思想是为人处世的普遍原则，他提倡，不要太过，也不要不及，恰到好处。比如他说：“行远必自迩，登高必自卑”，意思是，要想走得“远”必须“近”处着手，要想爬得“高”必须从“低”处着手。这和我们的“一定要找到张力的另一端”异曲同工。当然，这之间存在一个最大的不同，就是孔子最终是要以“礼”来消灭矛盾，而我们认为多样性是不可能消灭的，不可能划归为纯一。
懂得平衡之道的人，我发现他们会形成迷人的魅力，宽容、坚强、乐观、创新、可亲。如果仔细去研究的话，会发现宽容、坚强、乐观、创新、可亲等与平衡是一脉相承的，即：平衡——宽容=坚强=乐观=创新=可亲。因为无关宏旨，这里略而不谈。
健康的生命、健全的人格、人生价值和幸福的同步增长，无论从哪个方面而言，维系平衡都是一个重要的原则和方法。
第十一章 毁灭个性
希望意志能得到充分表达的愿望，造成了不均匀性，不均匀性存在的本身就是意志较好表达的标志。这种不均匀性外在表现为人的不同特质。
第十章论述个人在意志的投放上，需要讲究平衡。这种平衡体现在，在整个体验空间界域内，注意局部投放和整体投放的矛盾，在局部上注意互相矛盾的特质的均衡，目的就是要解决不均匀性的平衡问题。无论如何，这些都给人一个印象：在体验空间范围内如何投放意志是个体决定的，也是个体能够自由决定的。如果仅仅从个体来看，这是正确的，但从现实来看，除了特殊情况如精神疾病患者，我看不到有这种情形。并且，我一直认为这种完全没有对立面约束的事物就不是现实的事物。
能够限制个体自由投放意志的，我认为就是社会。人和社会的关系除了为个体提供了一个巨大的舞台—体验空间，同时又约束个体在这个舞台上跳什么舞。
社会上所有的人都是带着表达的意志系统，这些系统之间互相碰撞、互相作用，确定了每种表达的意义。没有比较就没有意义。单对一个个体的体验空间而言，“舒适”和“孤独”只有方式上的区分，没有意义上的区分。一旦表达开始具有了意义，大众就开始形成评判和规则，比如道德、规定、意识形态等，来区别哪些表达是鼓励的，哪些表达是不道德的。这些准则一旦形成，在社会上就会形成“共振”现象，所有的个体开始在被鼓励的表达上被动投放意志能量，并随着社会在此表达的能量的增强而更多投入能量。相反，在不被鼓励的表达上，能量的投放却越来越弱，这同样是“共振”现象产生的结果。这个“共振”现象，限制了个体对意志的自由投放，导致个体的意志在体验空间内的分布与社会同步，这种同步与社会的意志分布，称之为个体的社会性。
“共振”现象使得个体不得不在产生共振的大量表达上分配能量，从较长时间来看，社会对体验空间的作用就是在磨平体验空间内的不均匀性。个体要想在某些体验空间因素上取得较好的表达，就需要更强的意志来对抗“共振”的磨平作用。这真是一个奇特的景象，催生个人特质的是社会所提供的舞台，而同样这个社会又在磨平个人特质，你在我搭的舞台上跳舞就得相貌符合我的要求。个人和社会的关系确定了个人特质，同时又在毁灭个人特质。这也从一个侧面论证了一个流传已久的说法：人都是社会政治的产物，个体是没有核心本质的。这种现象，在这个社会见得太多了。人和社会接触的越广越深就越难保持个性，比如，很多大学生毕业之后工作几年，相互再见面时一般都会惊讶地发现，变了，原来的锋芒毕露已经让位给八面玲珑了，社会的磨平作用很直白地表露无遗。
个人特质确定和个人特质毁灭，不是两个割裂和静止的事情，而是体验空间的不均匀性不断形成、不断磨平的动态平衡过程。从这个角度来看，人生也可以说是个性产生和毁灭的过程。特别是引起个人特质毁灭的“共振”现象，一方面带来幸福，另一方面带来恐惧：让我隐没于芸芸众生，无棱无角，大志如何得以绽放？但是，只要在社会上，这一点就没法抗拒，只有适应它，顺势而上，使个性得到更好的毁灭。
敢于主动毁灭个性对大志者而言是需要点勇气的，其实前面也说过，毁灭个性就等于意志释放成对体验空间界域的潜在推动力，那会带来幸福的。另外，个人特质因为把注意力放在了有限的几个表达上，其实也在消灭自由。所以，大志者在充分表达了意志之后，应该认同凡人境界，拿出勇气来获得幸福和自由。
应对“共振”和个性毁灭的方法，很多思想体系都有一套自己独特的理论。这里用我们的语言简洁复述一下佛、道、儒的观点。
道家的思想：道家发始人杨朱，不因为有利于天下而拔一汗毛，通过尽量减少与社会的联系，造成与社会的深度划割，从而切断“共振”渠道。加之对“道”的内在追求，这样，他们自然而然形成高度的个性化，从而达到一种摆脱社会的自由。因之，道士有性格。
儒家的思想：强调以极大法则来处理社会关系，尽量与社会发生联系以求自身发展以及影响社会，也就是“共振”光荣。在此过程中必然涉及个性的丧失，换来达到其社会目的—有序的社会、卓越的事业。因之，儒士无性格。
佛家的思想：直接超越个性化和“共振”的冲突，强调联系的终极性，通过否定划割具有实质意义来毁灭个性，从而达到自由自在。因之，和尚否定性格。
从上面的简短复述，已经可以看出三个思想体系的异同。佛、儒对于毁灭个性是一致的，其不同在于：毁灭个性对儒家是实际结果，对佛家是思想手段。佛、道对于达到自由的追求是一致的，但采取的路线不同：道家采用深度划割来实现，佛家采用体认终极的联系来实现。无论如何，三宗思想都想解决个人和社会的冲突问题。在我看来，儒家完全融入社会和道家完全脱离社会，都是回避个性化与“共振”的矛盾，有点形而上学的味道，不是很好的解决方法。相对而言，佛家更加超脱，我相信它的方法使得达到的自由更稳定，更能经受社会联系的冲击，但我没法验证。
我主张从个性不断确定、不断磨平的动态平衡过程，来研究如何主动毁灭个性，目的是使价值和幸福在个性毁灭的过程中均衡发展。站在个体的角度，从个体内部来看，个性发展是不断确定和磨灭的过程，站在社会的角度来看，个性的发展就是社会和个人的互动过程。
个性的确定…毁灭之间的动态平衡，非常类似于盐的溶解和结晶的关系。想象一下，把一粒盐投入水中会发生什么。这时候马上就会同时展开溶解和结晶的过程。溶解是盐微粒离开盐粒表面向水里分散的过程；结晶是分散在水里的盐微粒向盐粒表面聚集的过程。显然，溶解和结晶是相反的两个过程。当盐粒开始溶解时，单位时间里从盐粒表面扩散到水里的微粒数目，比回到盐粒表面的盐微粒数目多，盐粒不断缩小。随着溶解的进行，水中盐微粒数目逐渐增加，由水里回到固体盐粒表面的盐微粒数目也不断增加，盐粒溶解的速率逐渐减小，而盐粒结晶的速率却逐渐增大。当盐粒溶解的速率与盐粒结晶的速率相等时，溶解过程与结晶过程达到了平衡。这时，表面看来盐粒即不再溶解，也不再结晶。但实际上，溶解和结晶都仍在进行。盐不能无限制地溶解的原因就是因为存在这个平衡。类似地，个体一旦开始表达价值，投放意志到某个表达而在个体体验空间造成不平均的时候，社会“共振”就倾向于稀释这集中的意志，而个体意志又会重新积聚意志以图完成价值的表达。在这样一个动态循环里，社会类似于水，个性类似于盐粒，社会“共振”类似于溶解，在体验空间内完成个性向社会性的扩散，价值表达相当于“结晶”，在体验空间内完成社会性向个性的凝聚，意志就像盐溶解和结晶过程中的盐微粒。即使个性的发展停滞了，也并不表示没有了社会“共振”和价值表达，而是二者达成了相对平衡。这个平衡不是绝对的，一旦发生了条件变化，就会打破这个平衡，这也是我一直反对所谓“人的本性就是自私的”之类论断的原因。就是因为存在这种平衡关系，所以不存在某个个性可以无限制地膨胀。
在人的个性的确定—毁灭之间的动态平衡中，需要有人的渴望表达的意志的介入。这种意志的参与，造成了个性确定…毁灭的动态过程与盐溶解过程存在本质的不同，就是盐粒本身不能影响和控制盐的溶解，而个体却可以控制和影响个性的产生和毁灭。所以也可以说，意志造就了个性并投入到维持个性与社会性平衡的过程，意志的力量就表现在主动控制人与社会的互相影响上。如果任由社会和个人之间的互动随其自然的话，意志的力量几乎为零，这时候的人其个性是非常不稳定的，其个性仅仅是意志在体验空间内的随机起伏，这种人表现为一种无所事事的、随机的、多变的形态。
个体可以主动采取什么模式来控制毁灭个性，以达到幸福和自由的目的呢？不像无意志的盐，它别无选�