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可不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好呆着，它还想与地合在一起，于是它又慢慢降了下来。可盘古不愿意再回到浑沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。
可就是这样顶着，天地还是有一部分相连着，气得盘古左手拿一个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给凿断了。
这么一来，天地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈，这样又过了一万八千年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚了，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有九万里那么高。
盘古再伟大也总会要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。他临死的时间，周身突然发生了巨大变化：他从嘴里呼出的气变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆而亮的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连身上出的汗也变成了雨露和甘霖。
以上是关于盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间传闻，如今的王屋山上仍有盘古寺，每年都有一些人前来祭典。盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，由于他的“临死化身”，我们才拥有这样一个美好的世界。接下来共工的神话可就未必美丽了，因为他是一个恶神，曾给人类带来无限的苦难。
盘古虽然费了极大的努力开天壁地，可开天辟地的任务并没有完成，那个天老是赖着不走，就是浮在人们的头顶上，天和地中间有一根巨大的柱子——不周山，它上顶着天，下连着地。有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工，他长着人的脸，蛇的身子，红红的头发，简直是只愚顽的禽顽的禽兽，性情极为残暴。可能是为了与火神祝融争权夺利，二人打了起来。战争的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神祝融胜利了，而代表黑暗的水神共工当然战败了。可没想到小肚鸡肠的共工，打败了仗，一口气闷在肚里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的大柱子——不周山碰去，只听轰的一声，不周山倒了。这下可了不得了，天上塌了一个大窟窿，地的一角也损坏了。天带着这么一个丑陋的大洞越升越高，从此以后，天就再也没有回到大地的上空。至此，天和地才算真正开辟了。谁能想到，开天辟地这么一件伟大的事业竟是由恶神共工最后完成的，它的起因竟是由于一场丑恶的战争。
不难发现，虽然这两则神话有相互混杂的痕迹，但它们的主题却是同一的，都在说明天地是如何分离的事实及过程。神话不难给我们这样的印象，在两则神话的通篇叙事中，虚无的天空被拟人化了，在整个叙事中始终处于主动的地位，是神话的核心。这种叙事的思想贯空于整个中国神话当中，比如，对“天梯”的各种传说，“女娲补天”的奇异记载等等。原始人为什么要把虚无的天空拟人化呢？这种超越思维侍点、超越宗教规范的背后究竟是什么呢？
以上两则神话对虚无天空的描述有三个共同点：一、我们头顶上的天空开始时离地很近很近，后来在某种情况下才离地而去。二、整个天地分离的过程伴随着很强烈的动态感，在盘古的神话里“天日高一丈”，在共工的神话里“天倾西北”，而且刚刚分离的天空几次想和大地重新合拢，摇摇欲附，这是一个极强烈的动态过程。假如我们承认神话中的描写有一定的真实背景，那么按照一般性的常识，凡是可以发生空间位移的东西，必定是个有形体的东西。三、世界所有关于天地分离的神话无一例外认为，天和地是从同样一种东西——混沌中产生的，也就是说天和地的构成是相同的，都由某种有形体的物质性东西构成。中国神话里有“阳清”为天，“阴浊”为地的说法（世界上许多混沌开天的传说都有这一思想），但阴阳五行思想正式形成于春秋战国之际，即使这种思想的萌芽也不会早过盘古开天的传说，因此我们可以把它从神话中毫不客气地剔除出去。
在此，我们很难想象，原始人为什么会把虚无的天空与坚实的大地混为一谈，原始人即使再蒙昧还不致搞不清虚无和有形的区别吧！是什么原因使他们产生了这样一种奇怪的想法呢？除非事实本身如此，否则，这个问题不可理解，因为它并非可以想象得出来。而假如我们承认了神话中描绘的是事实，那么就必须有足够的勇气去面对一个使我们目瞪口呆的必然推论：这两则神话中所描述的天并非是虚无的天空，而是一个有形有体的天空。
读到这里，一些被传统思维束缚着的人肯定会勃然大怒，他们会说：“你不能随意拼接一二则神话的某些内容，而得出一个异想天开的结论。即使是假设也要有比较充足的证据。”但我们要问：世界上有多少科学发现是系统研究后的结果？瓦特发明引发欧洲工业革命的蒸气机，不也是源于蒸气推动壶盖的一个偶然启示吗？实证主义的研究方法固然很重要，但如果过分强调了实证的作用，基至被实证的方法彻底束缚了头脑，那么我们人类的许多科学就不会有今天，爱因斯坦的相对论开创了物理学的新天地，现在正逐步被科学所证实，但在“相对论”提出的时候又有多少实证的价值呢？
因此，我们不能因为缺少实证的根据就失去进行严肃假设的勇气，同样，我们也不能用有无充足实证的标准去刁难任何一种假设。再说，我们“天”是有形实体的假设，并非仅仅来自以上两则神话，上古神话地理位移，异地同说两种现象给我们的假设提供了另外一种证据。
说到盘古，也许有的的人并不知道，我们先民无限崇拜的盘古神，最初并非汉民族的神，它的源头在西南高山地带的苗族地区，准确地说他是苗族的神。这样就产生了一个问题，为什么中原汉民族会把苗族的神请到中原呢？大家知道，盘古在上古神话里有人类始祖的痕迹，这样一来，汉族就等于承认苗族。汉同祖，而且是苗先汉后，可是历史上汉民族一直以文明自居，曾把西南少数民族视为蛮夷，要接受与蛮夷同祖的观念是多么不可思议，这究竟是怎么一回事呢？一个最自然的解释是：当时西南与中原一样有“开天辟地”的传说，而且内容极为相似。在部落迁徙，民族自然融合的过程中，部落间的神话与传说也在不断地交流与碰撞，最后按综合归类的法则自然溶合到一起，如此说来，“天地分离”的动态过程以及对构成天的看法，在相隔几千里从无往来的两个地点、两个民族中同时存在。
实际上，关于“天地分离”神话地理位移、异地同说现象不但在中国，在印度、菲律宾、日本等国的神话里，我们同样发现了极为相似的上古传说。如果说“天地分离”仅仅出于原始人的杜撰，那么又如何去解释这种大范围的惊人一致呢？在没有其它更为合理的解释之前，我们为什么不能先假设神话中的天是一个有形的实体呢？我们为什么不能这样去想：世界范围“天地分离”的一致性都来源于一个共同的事实呢？
甲骨文中“天”字释意
上古“天”是一个有形实体的推测，还可以从甲骨文中找到强有力的证据。
在中国最早的文字——甲古文中，“天”字有许多种写法，其中一种是把天字写成“吴”是一个地地道道的人的形象。有人解释说，这是一个正面站着的人。整个字的释意是这样的：正面站着的人为天。
我们发现，在甲骨文中关于“人”字的写法不止一种，都是用一个人形来表示，大体上与“○人（注：上下结构）”差不多，为什么要用一个极为相似的字去表达一个毫不相干的意思呢？如果说“○人（注：上下结构）”是以正为阳为天，反为阴为地的思想去创造的，也同样解释不通，因为甲骨文创于商周时期，而且它的源头还要更早，而阴阳五行的思相却出现于春秋时期，二者在时间上相去甚远，无法把后人的思想强加于先民。因此“正面站着的人为天”的解释我们认为是不妥的。
再仔细研究一下这个字的结构，我们发现，代表人脑袋的“○”似乎大了一些，与其它部分失调。所以，我们认为“○”字所要表达的重点不是下面的人，而是人头上的“○”，这个字的释意应该是这样的：人头顶上的“○”即为天。这个解释与中国的神话正好是相符合的。不止一则神话说到，天离我们很近的时候就悬在我们的头顶上。
另外我们知道，在古代的文字和岩画中“○”常用来表示太阳或天空中的星星，所不同的是，表达太阳的“○”中常有一点，表达星星的却没有这个标志。那么，甲骨文中的“天”字就已经很明确地告诉我们，所谓的“天”就是一个离我们头顶很近的球体，它像星星一样。如果真是这样，中国看似毫无道理的天空崇拜就太有道理了。
甲骨文中还有一个天宇的写法“一人（注：上下结构）”，我们可以把“一”下面的部分看成是一个人，那么“一”究竟代表什么呢？在甲骨文中常常用“一”代表大地的地平线，像“│W│”（山）字，底下的一横就代表大地。所以我们认为，这个字的准确释意应该是：人头顶上的大地即为天。
人的头顶上怎么会出现大地呢？如果我们把上一个甲骨文和中国有关“天”的神话联系起来理解，意思就一目了然了；一颗巨大的星星，因为它离我们头顶很近，那么你就感觉不到它是个球体，只感到一片大地在你头顶上。
近年来，考古工作者在内蒙古自治区阴山的狼山段发现了大批岩画，其中有一幅岩画中刻着一个人，双脚呈环形（跪坐貌），两臂上举，双手合十，头顶上有一个圆球形的图象，象是在对它礼拜。研究者认为：这个环物“很可能是太阳的形象”。所以将这幅图叫“拜日图”。
就现在我们发现的岩画来看，表示太阳一共有三种形式，一种是圆圈中有一点，一种是圆圈中有只太阳鸟，还有一种是圆圈四周有放射状的线条，用来表示太阳的光芒，这三种表示中以后二者居多。这幅岩画没有表示太阳的特殊标志，那么这个人所拜的是什么东西？我们认为它就是天，一颗悬在我们头顶上的巨大星球。这个假设武断吗？不！从甲骨文有关“天”字的含意和中国神话中，我们只能得出这个结论。
“女娲补天”说明了什么？
即使撇开甲骨文不谈，中国上古其它神话透露出的信息也可以证明我们的推论，只是从未有人试着从另一个更加公允的角度去看待这些神话，比如“女娲补天”的神话，只因它过分离奇，远远超越现代人的想象之外，所以长期以来人们一直把它当成原始人的杰出幻想作品来欣赏。
女娲补天的最早传说记载于《淮南子》中。相传，水神共工与火神祝融因争权夺利而�