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医疗保险制度的改革是日本政府无力继续维持向国民提供全面社会保障的一个事例，泡沫经济崩溃后，日本经济处于长期的低迷状态，日本政府被迫推行新自由主义的改革，减少政府的公共开支，在下放政府的各项权力的同时要求企业和个人更多地依靠各自的努力来寻求生存和发展的道路。日本政府被迫放弃了曾经是日本高速成长原动力之一的政府的各项扶持产业的倾斜政策，曾经显赫一时的日本政府对金融行业全面护航的所谓“护送船团方式”也随着政府财政的日益窘迫而成为昨日黄花。往日的经济制度和商业模式无可奈何地凋落，经济环境的恶化促使了日本群体社会的崩溃。
2，内部关系变化的因素
群体社会崩溃的第二个因素是传统群体中的人际关系不堪各方面的压力而趋于崩溃，而这种人际关系压力的产生原因正是群体的封闭性。
由于长期处在一个封闭的群体中，每个成员所会面对各种各样的压力随着时间的推移而逐渐增强，群体成员除了忍受，还是忍受，否则，只能选择死亡。长期以来，无论是村落，还是学校、公司，或者是其他团体组织，所有这些群体都是非常封闭的。一旦加入这个群体之后，就必须公私方面都要属于这个群体，并且还必须忠于这个群体。由于物理上的时空限制，一般一个人只能参加同一类型中的一个群体，企业、家庭自然不用说，就是兴趣爱好方面的群体也不能跨群体参加。
很多日本人非常反感在电车中使用手机通话就是一个能很好体现日本群体社会封闭性的事例 。
在电车车厢中使用手机通话哪怕是用很小的声音也使抱有反感态度的人感到不愉快。这是因为在电车车厢中，已经不自觉地形成了一个虽然是临时的却也是封闭的群体。尽管共同乘坐在这个车厢的人互相可能都不认识，也不会相互进行交流，而且到了站之后就各奔东西，可能再也不会碰见。可是，一旦车门关上一直到下一站为止，车厢内是一个封闭的空间，基于“近距离相处的人应该有亲密关系”的“家的求心原理” ，在这样的封闭空间中，很多日本人就会自发地产生群体意识。而一旦群体意识产生之后，就自然会产生在这个群体应有的秩序。因为群体是封闭的，所以这些具有群体意识的人并不反感车厢中内部人与人之间的相互对话，但是他们不能容忍群体内部的人用手机与外部的人进行通话，对他们来说这是一种明显破坏群体秩序的行为，是一种对群体成员的背叛行为。而对群体成员的背叛行为被认为是最恶劣的行为，所以，他们会感到非常的不愉快。
车厢群体是这种“家的求心原理”的一种极端表现，而这种极端表现则说明了日本人具有非常强烈的群体意识。只要一碰到有人破坏群体的秩序，他们马上就会有反应。正因为这种意识是如此之强，才产生了很多群体的强迫性症状。“午饭同伴合并症状”就是其中一例。txt电子书分享平台
导论 从群体社会到个体社会（5）
2002年前后，精神病医生田泽静夫命名的“午饭同伴合并症状”一词非常流行。这是指在学校或者在公司里因为没有一起吃午饭的同伴而形成的精神恐惧症状。实际上就是精神病的一种。在学校或者在公司，如果没有吃午饭的同伴，日本人常常就会认为自己是没有“价值”的人并因此而感到苦恼。没有同事来约一起吃午饭，就意味着没有朋友，自己没有魅力。又因为常常害怕被拒绝而没有勇气去邀请别人一起吃午饭。这样的人经常陷于对吃午饭的敏感和恐惧中，他们不愿意让其他人看到自己没有午饭同伴，所以常常躲进图书馆，甚至在厕所中一个人吃午饭。在日本这样的情况非常之多，以至出现把这种在厕所里一个人吃饭的情况称为“厕所饭”的现象。
日本的女性特别在乎是否合群，对一个人独处非常抵触，在学校积极参加各种课外活动小组，进公司后非常注意同事之间的关系，就是结婚生子之后，也会积极抱着孩子到附近的公园去和邻居进行交流。但是，这种集体活动的参与有时近于强迫，很多人为此不得不付出很多努力，甚至牺牲。而这些努力和牺牲也并不一定能保证获得成功。
日本人对人际关系最为敏感，为此倍感精神紧张（参见图二）。他们自己为了维持这种人际关系付出了很多的心血，他们同时也希望其他人为此也能付出至少和自己同样的努力。每一个都这样想的话，结果为了维持这种人际关系的内外压力就会越来越大。
图2 日本人生活中精神紧张的原因
资料来源：Myvoice （2007年7月网络问卷调查，回答人数13；030名，可以复数回答）
容易患“午饭同伴合并症状”的人很多是突破难关，考入一流大学的优秀学生。正如田泽所指出的那样：这些优秀的学生从小只是被灌输应该如何努力学习，很少得到如何与人相处的教育。他们没有得到很多与人相处的相关训练，所以缺乏处理人际关系的能力。但是他们并不希望自己孤独，他们对孤独非常恐惧。结果这些人既缺乏处理人际关系的能力，又对孤立有恐惧感的年轻人，往往会聚集在一起却各自行事，互不干涉。他们虽然在空间上集合在一起，但在身心各方面都不希望出现相互的接触。所以聚集在一起的他们很少进行面对面的交流，或者说他们根本就不希望面对面的交流。这些行为表示出年轻人对孤独的极大恐惧。
教育心理学专家诸富祥彦教授为诸如此类“午饭同伴合并症状”的患者开出了一个处方，那就是培养承受孤独的勇气和享受孤独的能力。
如果“午饭同伴合并症状”患者都能够培养出承受孤独的勇气和享受孤独的能力的话，那么另一个社会问题就可能被掩盖。那就是学校同学之间以及公司同事之间的欺悔问题。“午饭同伴合并症状”是自我对孤独的恐惧，而欺悔问题则是外部强加的孤独恐惧。
欺悔是一种多数人参与的*行为，通常会使被欺悔的人在肉体上和心理上受到创伤而感到痛苦。这种行为往往有连续性，有时持续时间可以长达数年。这是因为欺悔通常发生在封闭的集团中，外部是不容易察觉的。学校是最容易发生这种欺悔行为的地方，企业的办公场所等人员固定且比较封闭的场所，也是发生欺悔行为的温床。有时候家庭也会有欺悔的发生。更可怕的是*的人通常并不认为自己在做坏事，在很多情况下还被认为是正当合理的行为，这样*者不仅没有罪恶感而且还以为自己在申张正义。
导论 从群体社会到个体社会（6）
欺悔在日本社会也是一个古老的问题。日本以前有一种叫做“村八分”的处罚方法。就是指某一个人没有处理好与村落集体的关系时，那么他将遭受被孤立的处罚。除了送葬和救火之外，其他村民会彻底的断绝与他一切交流。之所以采用这样的处罚就是因为群体中的成员之间有着非常紧密地依赖关系，以致成员离开集体就很难继续生存下去 。所以“村八分”是一种非常残酷的处罚方式，在1909年已经被宣判为是一种胁迫和名誉侵犯的罪行，但是这种习惯一直延续到了二战之后。
所以，欺悔问题也是日本根深蒂固的问题。根据日本文部科学省的统计，2007年在各类学校中发生的欺悔事件达到124；898件之多，而且这些欺悔事件的后果都比较惨。2000年日本最畅销的《所以，你也能活下去》一书就讲述了一个中学女学生受到同学欺悔而被迫退学，自暴自弃的故事。书中对被欺悔过程活生生的描写触目惊心。这样的事在日本并不少见，但是很少有人能够像这本书的作者那样从堕落的生活中改过自新，经过努力的学习最后一举通过日本最难考的司法考试，成为一名人人敬慕的律师。很多受到欺悔的人只能日夜以泪洗面，或者寻求报复走上犯罪的道路。还有为数不少的人因不堪忍受而自杀。
欺悔的*者通常不会体验到他们的*会给被欺悔者带来一生都可能无法摆脱的阴影，也不会了解到被欺悔者的生活可能就此发生天翻地覆的变化。*者之间会通过对被欺悔者的共同偏见而找到他们*的正当理由，并且传播他们*的行为。被欺悔者的孤立有时候并不是*者的故意所为。周围其他人因为害怕卷到这种事件中去，往往会采取明哲保身的态度，对被欺悔者不闻不问。这样事实上加深了被欺悔者的孤立。
而被欺悔者的痛苦反应会使*者感到*的*而延长这样的*。常常是不出死亡等大问题，欺悔就不会结束。这是因为产生欺悔原因具有隐蔽性和复杂性，所以解决这个问题就非常困难。教育评论家森口朗通过对学生们传说的“学校种姓”的研究，认为学校中学生们按照学习成绩，交流能力等形成等级关系是一种自发的行为，这样形成的等级关系是发生欺悔问题的基础。但是这种自发行为很难制止，欺悔问题也就很难解决。
对欺悔问题首先在理论方面的研究取得成就的明治大学内藤朝雄教授认为，这种欺悔问题常常发生在关系过于密切的团体中。这是因为集团中的成员过于意识到群体的存在，过于意识到人际之间的关系而发生的一种过激行为。除了受到欺悔的学生转学离开原来的恶劣环境，欺悔问题一旦发生很难解决。这也显示解决这个问题的唯一方法就是解散群体。
封闭的日本群体社会中形成的人际关系越来越紧密，以致这种紧密性产生的压力反而导致了群体社会的崩溃。
3，行为方式变化的因素
群体社会崩溃的第三个因素是随着互联网的发展，个人移动通信手段的发达，日本人的行为方式发生了巨大变化。社会上的各种群体不再是成员相互关系的体现，不再具群体有替成员承担风险的机能，这些群体的存在只是成员自我满足时的需要，那里只有个体的权利而没有为群体服务的义务。
这种变化之大，从老一辈和新一代日本人之间的激烈论争中可见一斑。上述对电车上使用手机进行通话的反感，就是对年轻人使用手机所产生的问题进行批判的一种表现。但是年轻人并不能接受这样的批判，他们并不是玩世不恭，而是据理力争。
导论 从群体社会到个体社会（7）
鹿儿岛大学法文学系的三年级学生在1999年就手机普及而引起的社会问题，发表了一篇课堂报告 。该报告指出：当前日本对使用手机年轻人的集中批判，实际上是具有传统群体意识的人对因手机的出现而形成的新的群体意识、新的人际关系所产生的一种异样感觉，是对这种新意识和新关系的排斥的反应。
这些学生用群体的概念来试图阐述一种新的文化的诞生。不过，他们的群体和传统的群体已经有天囊之别。传统群体是指成员同属一个封闭的群体中。而他们的群体完全是开放�