按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
耄肷肀灸艿幕疃际钦庾孕怨δ芩亩饔谩＃┠阆衷诘囊馐毒瘢醋匀痪哂凶孕粤槊鳎芄徊睦砩砀髦忠蛟档淖饔谩５切睦砩砀髦忠蛟迪窒蟮牟凭科湓颍饔衅渥约旱乃匀弧Ｈ缒芙硇摹⑽锢怼⒕窕ハ喙叵邓母髦忠蛟担髯怨榉灯渌陨鹋试档谋疚唬飧霰纠辞寰徽酢⒐饷骷湃坏淖孕裕曰岢欢懒ⅲ庖潘卸媒馔选Ｒ磺泻榈闹谏季哂姓飧鲂男宰蕴骞δ芏⑸种肿饔谩Ｋ淙恢杖沼τ茫侵荒苋鲜墩飧鲎宰」δ芩淖饔茫荒苋鲜缎男怨饷骷湃坏淖蕴澹圆旁谏乐鞯敝行灰选！�
心性自体的指认
佛告阿难：〃你现在想要了解心性寂然大定的正途，超越生死之流，必须先有正确的见解和认识。〃佛于是举手成拳，再问阿难：〃你现在看得见吗？〃阿难答：〃看见了。〃佛问：〃你看见什么。〃阿难答：〃我的眼睛看见您的拳，心里知道这是拳。〃佛说：〃能看见的是谁呢？〃阿难答：〃我同大众，用眼睛看见的。〃佛又问：〃我的拳，当前照耀你的眼与心，你的眼睛既然可以看见；什么是你的心呢？〃阿难答：〃您追问心在哪里，我现在便推测寻求。这个能够推测寻求的，大概就是我的心了。〃佛说：〃这个不是你的真心。〃，阿难听了，很惊诧地发问：〃这个不是我的心，该是什么呢？〃佛说：〃这种作用，都是外界刺激的反应，产生变幻不实的意识思想，遮障惑乱你心性的自体。自无始以来，直到现在，一般人都认为这意识思想就是真心，犹如认贼为子，丧失本无常寂的心性自体，迷惑流浪在生死的漩涡里。〃阿难说：〃我是佛的宠弟，因心爱吾佛，所以出家专心学法，不但如此，对于其他善知识，我都恭敬受教，发大勇猛，凡一切求善求真的行为，不怕困难，都恳切地去实行。种种作为，事实上，都是运用这个心，才能做到。即使要反对真理，永退善根，也是这个心的运用。现在佛说这个不是心，那我等于无心，岂不等于无知的木石一样？离开这种知觉，还会有什么呢？何以佛说这个不是心？这样，不但是我，乃至在会的一般大众，恐怕都有同样的疑惑。希望佛发慈悲，再加开示我们一般未悟真心的人。〃
这时，佛欲使阿难及一般大众，使心境进人'无生法忍'，（无生法忍，是佛法的专门名词，也就是上面所说的心性寂然正定的实际境象。现行的心理现状，不再起妄想作用，住于寂然不动。生理活动，亦因之进入极静的状态，住于心性寂然的自体实相，是见性入道的基本要点。因为这种妄想不生的实相，有动心忍性，切断身心习惯活动的现象，所以叫作法忍。），使用慈爱的手摩阿难头顶说： 〃我常说，一切现象所生，都是心性自体功能所显现。一切世界的物质微尘，都因为从心性的本体功能而形成。世界上一切所有，一草一木，一点一滴，如果要研究它的根源，即使是虚空，也有它的名称和现象。这个清光明圣洁的真心，为精神、物质、心理、生理的一切中心体性，哪里没有自体的呢？假若你坚执这个意识分别、感觉观认为就是真心，那么，这个心就应该离开现象所有的色、香、味、感触等等事实作业，另外有一个完全独立的体性。例如你现在，听我说话，因为听到声音，你才产生了意识的分别。如果没有声音，能听的心性何在呢？即使你现在能够灭掉一切观看、听闻、感觉、知觉的作用，内守幽闲，犹为法尘分别影事。其实，心内什么都没有，只守着一个幽幽闲闲、空空洞洞的境界，不过是意识分别现象暂时潜伏的影像，而不是心的真实自性之体。但是，我不是说这种现象，绝对不是你的真心所具有的一种作用。你可以从这种心理的现象上，仔细地去研究揣摩。假若离开精神物质，心理生理的现象以外，另有一个超然独立能够分别的自性，那才是你的真心自性。如果这个能够分别的性能，离开外界现象与经验，就没有自体，那就可以明白这些现象，都是外界与意识经验潜伏的影像。意识经验和外界现象，时时刻刻都在变动，不能永远长存。当意识变动了，现象消灭了，这个心不是等于零吗？那么，你的自性本体，等于绝对断灭无有，还有什么可以修行证明得到'无生法忍'呢？（换言之：假若守着一个幽闲空洞的境界，便认为是心性自体，若不守这个幽闲空洞，这种境界，也就立刻变去。这很明显地证明这样静止的境界，只是一种意识的现象而已，并不是真心自性的本体。）世间一切修行佛法的学人，即使现前可以成功九次第定，（九次第定，又名四禅八定。是佛法与外道等修行用功共通的境界。初禅，'心一境性'，就是制心一处，心念专一的境象。二禅，'定主喜乐'。三禅，'离喜得乐'。四禅，'舍念清净'。并有四种定的境界，如： 空无边处定，色无边处定，识无边处定，非想非非想处定。再加灭尽定，统名九次第定。）却不能得到圆满无漏的阿罗汉果，（所谓漏，就是烦恼的异名。无漏或漏尽，即是烦恼已尽。阿罗汉，是小乘修行人所达到的最高境界，断尽一切烦恼，完全没有了无明、欲和烦恼的渗漏，足为人天师表的果位。）都是因为执着这个生死妄想的妄心，把它当作了真心自性的本体。所以你虽然博闻强记，知识广博，记忆和听到的佛法也很多，仍然不能得到圣果，也由于这个原因。〃
阿难听了佛的教诲，悲泣涕流地说：〃我常想仰仗佛的威神，不必自己劳苦修行，您会惠赏给我三昧。（心性寂然不动，照用同时的境界。）不知道各人的身心，本来不能代替，所以不能见到真心自性。我现在虽然身体出家，此心并未入道，譬如富家的骄子，违背慈父，自甘流浪在外，乞食他方。今天才知道虽然博闻强记，如果不用功修行求证，结果等于愚蠢无知，如人说食，终不能饱。人生现实境遇的烦恼，大体都被两种基本障碍砾困惑，第一，被各种心理状态的情绪和妄想所烦恼，所谓我执，〃又名我障。第二，受一般世间现实的知识所障碍，所谓法执，又名所知障。都因为不能自知自见心性寂然常住的实相，希望佛哀怜我们，开发我们的妙明真心和道眼吧。〃
南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南无大势至菩萨！
能见不是眼见
佛说：〃你先前答复我，看见了这个拳，何以有这个拳的色相？怎样变成这个拳？你又凭什么面看见？〃 阿难答： 〃因为您身体自己具有色相的作用，所以才有这个拳的色相。看见的是我的眼，构成拳的是您的手。〃佛说：〃老实告诉你，一切有智慧的人，安括解真理i须要譬喻才能明白。譬如这个拳，假若没有我的手，根本就不能握成拳。假若没有你的眼，你也根本看不见。用你的眼睛，比例我的拳，这个理由，是相同的吗？〃阿难说：〃当然相同。如果没有我的眼，我哪里看得见？ 用我的眼，比您的拳，事实与理由都是相同的。〃佛说：〃你说相同，其实不同。如果没有手的人，根本没有拳可握。但是瞎了眼睛的人，并不是绝对看不见。你试问路上盲人，你看得见吗？盲人必定答复你，我现在眼前，只看见黑暗，别的什么都看不见。可见一切盲目的人，只看见黑暗，他与一般眼睛不坏的人，在完全黑暗的房间里所看见的黑暗，有什么不同呢？ 假使瞎了眼睛的人，看见的完全是黑暗，忽然恢复了视觉，还是可以看见眼前的种种色相和现象的。你如果认为能看见的，是眼睛的功能。那么，眼睛不坏的人，在黑暗中看见前面完全是一片黑暗，等到有了灯光，仍然可以看见前面的种种色相，那么，应该说灯光才是能看见的本能了。假若灯光是能看见的本能，灯光自身具有看见的功能，那不叫做灯，灯应该就是你的眼才对。再说： 灯自有能见的功能，和你又有什么相干？ 要知道灯只能发光照到一切色相，在光明中，你这个能看见的是眼睛，绝不是灯。由此你更须了解，眼睛只能照显色相，自身并不具有能见能分别的知觉功能。能见的是心性自体功能，并不是眼睛本质。〃
客尘为烦恼的成因
阿难与大众听了佛的解说，虽然口已默然，而心还没有开悟，仍然静待佛的教诲。佛就再向阿难和大众说：〃我初成道的时候，在鹿园中（注十二），对桥陈那（注十三）等王人以及一般弟子们说： 〃人们与一切众生，不能开悟自性，得成正觉，都是因为被客尘烦恼所误。现在要他们当时解悟的人，亲自提出说明。〃于是侨陈那就说： 〃我在佛弟子当中，身为长老，大众推为见解第一，就因为我领悟到客尘三字，所以有此成就。譬如行客，投寄旅店，暂时寄居，不会安住。如果真是主人，自然安居不动，不会往来不定。我自己思惟，变动不住的名为客，安居不动的是主人。又如晴天，灿烂的阳光照耀天空，阳光射入门户的空隙里，在门隙光线当中，可以看到虚空中尘埃飞扬的景象。这些尘埃，在虚空中飞扬飘动，而虚空自体，依旧寂然不动。我由此思惟体会，澄清寂然，是虚空的境界。飞扬飘动，是空中尘埃的状态。〃于是佛在大众中，把手掌一开一合，问阿难说：〃你现在看到什么？〃阿难答：〃我现在看到您的手掌，一开一合。〃佛说：〃你看见我的手一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的能见之性有开有合呢？〃阿难答： 〃佛的手在大众前一开一合，我看见您的手有开有合，并不是我能见之性有开有合〃佛说：〃那么谁动谁静呢？〃阿难答：〃佛的手不停地在动，我的能见之性，跟着没有静过，谁又是不动的呢〃佛说：〃如是。〃于是从掌中放一道光到阿难的右方，阿难跟着转头向右方看去。佛又放一道光到阿难的左方，阿难又跟着转头向左方看去。佛问：〃你的头现在为什么动摇？〃阿难答：〃我看见您放光到我的左右两方，我的视线跟着光也向左右方追踪，头就跟着动摇了。〃佛间：〃你左右转动顾盼的，是头动，还是能见之性在动呢？〃阿难答，〃我的头当然在动，我的能见之性，正在追踪左右闪动的光，未曾停止，这中间实在不明自还有谁在动摇。〃佛说：〃如是。〃于是佛又向大众说：〃人们都以动摇的名之为尘，以不停止的名之为客。你们看阿难，头自动摇，能见之性并无动摇。再者，你们看我的手当然有开有合，可是你们的能见之性，并无卷舒开合。这个道理极其明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实境呢？自始至终，时时刻刻，认定念念变动无住的意念，生起灭了，灭了生起的作用，当作自己的心性，遗失真心自性的自体，颠倒行事。致使性心失真。反认为物理变动的现象就是自己，在心理生理的范围内打转，自入迷误。〃
（十二）鹿园： 即鹿苑，在波罗奈国境，为古帝王苑囿，又为帝王养
鹿之园。（十三）析陈那 ：译日火器，以先世事火命族故