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大隐隐于市，小隐居山林，中隐座京郊。真正的大隐不去山林。古儒之隐，多为仕昏之故，倘若仕途敞亮，那又会是怎样的一种境况？
诸葛亮说：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”而他依旧是蜀的摄权者。其实不然他讲的“宁静”好似一种执着，是那种匡扶汉室的决心，故曰：“宁静以致远”。他说的淡泊是一种忠心，是毫无私念，所以“淡泊以明志”。他起初隐于隆中，却是一个好仕之人，心存大志。要不然他就不会自比管仲、乐毅，把天下大势分得如此明晰。多做几篇诗文就好了。
至于陶潜说的“心远地自偏”说明了他实非心远，要不然他便无须引退山林，居于庙堂不就行了。
道曰“无为”，佛曰“心静”。而寺观均居深山，倘真无为，何需避世；若果心静，何苦出家。老子一周官，释伽一王子，本初圣贤非倡身隐于世，而导心超于俗。情静应是心的感应，宁寂才是物的外现，隐求的是清静，而非宁寂。
伯夷叔齐的隐遁那叫迂腐，陶潜谢安的隐逸那叫自娱，而林浦却是在逃避。王维、乐天亦为隐逸，而以官身遁世，其为明享。真正能超脱的大概只有平淡了，看淡了一切，也就看清了整个世界！
隐于清非是必然的关系。清者未必隐，隐者未必清。“终南捷径”也是隐，而却是为了出；清廉之士心高气清，却未尝隐遁。
一个人从身居显贵一下变得下贱贫苦，他若泰然，便真清也，反之亦然。心不随外物而变，实为清静高远；若心非得要物来陪衬，那还是一颗浊心。清心非隐亦清，赖隐而清之心亦为常心。
常心处世，其亦安然。 。 想看书来
量度而行
我们总在揣度那种复杂的人际关系，想把自己的人际关系为自己所用而不是对自己毫无用处。在办事情的时候，我们也总在寻求那种适度的和谐，希图自己在一种恰当合理的程度上取得理想的最好的效果。这就是所谓的适度，我们强调这个“度”的概念，谁都想把握好这个“度”的效果，可是我们究竟能否准确地把握或者能否正确的认识它，却始终是一个未知的东西。
首先，在人与人的交往之中，我们要把握好这个“度”的平衡与和谐。有句很有名的话叫做“君子之交淡如水”我们说这句话它对也说它不对。这是为什么呢？说它对是因为君子之交确实容不下那种含有强度渲染的东西；说它不对是因为君子之交真正的内涵也绝对是一种淡然，它必然包含着一种看上去淡然无奇，而实质上却深度存在的东西。那种东西便是真情。
处理人际关系，尤其是朋友之间的关系，我们这里所说的朋友指三种：一是别人把你当作朋友，而你一般感觉的；二是你把别人当作朋友而别人对你一般感觉的；三是二者互相把对方看作朋友并真心对待的。
在处理第一种关系的时候，因为我们在这种关系之中是一种“被动”的存在，但是我们又拥有着对这个友情关系发展的主动权，所以我们的态度将直接影响彼此的关系。这时候，我们似乎成了双方人际关系的控制者，但是我们对这种关系的把度也必将变得更为至关重要，我们的言行正因为如此而更应该谨慎。我们既然成为了这层关系的主动者，也就拥有了这层关系的“生死决定权”。如果我们想要和对方成为真正的朋友，就应该把这种单一的主动权变成双方都拥有的一种互动。我们要尊重对方的意见，尊重他对于我们的真诚对待。在这层关系真正得到确立之前，我们就得确定好将把它标到一个什么样的位置上。我们最好选择一个适当的量度去衡量彼此之间的关系。在这里，我建议大家就要学会双面的考虑问题：二人在相处的时候，既不要以自我为中心，也不要完全的依赖别人。二者必须是一种平等的关系。
对于第二种情况，因为在一开始我们是这层关系的主动发起者，但是我们又不拥有这层关系真正主动权。我们就更应该把握好自己的分寸去对待这层关系，以便于我们获得在这层关系之中的主动权。对方的态度将会成为我们言行的一种立足和依据，根据对方的表态，我们首先要考虑的是是否继续追求与他的这层关系，其次才是怎么样去实现这层关系的良性发展。在处于这种情况的时候，无论我们有多么渴望与对方建立友情关系，也不要过于明显的表示出来，因为那样我们首先就把自己在这层关系中置身于一个低层的地位，这并不利于友情的发展。还是要把握好这个追求热情的“度”。不要让对方认为你是在“崇拜”他，更不要让他认为你没有了他会很痛苦，总之不要让对方产生一种骄狂的思想。当然我们希望与对方建立美好的友谊关系，冷漠是万万要不得了，本来对方就冷，你再一冷，那就没什么可以再说的了。
第三种关系是我们都愿意和希望看到的情况。可是对于这种关系的处理并不是容易的，甚至说是一个更为复杂的事情。我们既已确立了彼此互信、互亲的关系，就得想方设法去维护这种关系。有句话说：“打江山容易，守江山难”。这种情况也可以近似的看作是在“守江山”真的很难。也许你会说真正的友情根本不存在什么“守与不守”的问题，所有的问题都会在彼此的真诚互信中迎刃而解。当然这是对于真诚友谊的一种褒扬，但我们却不能拿真诚去掩盖规律中的必然存在。既然二者互信了，我们应该坦诚的面对对方，但还是要掩饰一些对于对方有严重伤害的东西；另外，我们也要经常的和对方以心换心，再好的关系也要经常交流才会长久；再者，我们不应该对于对方的过错斤斤计较，但是也不要完全的不在乎。在这层关系之中，我们更应该坚持那一种适度的原则：彼此不要走的太近，太近则易斥；更不要走的太远，太远将相离。总之，我们坚持的是一种适度，更是一种适时而动的心态。
辩证法反复地论证这个问题，当然它强调的是更在于行事上。行事也就是在于做事或者真正的创造实践上。在实践之中，我们当然更加要强调适度的原则，凡事都要有个把度，否则便会一塌糊涂。无论要做什么事，我们都要首先弄清楚这件事的分量有多重，然后再客观的知道自己到底能使出多大的力气，到底这件事值得自己使出多大的力气。对于行事这一方面，在这里就谈这些。
记得有一次和朋友产生一点摩擦的时候，另一个朋友给我提出了一个关于“分子力”的说法：两个分子之间，距离太近了会相斥，远一点反而会相吸，但太远了又会相离，只有把二者的距离保持在那一个合适的尺度上，二者的关系才会稳定的发展。有时候，我们在和要好的朋友相处的时候，难免总会把自己的一些平常掩盖的东西暴露给对方，因为我们对他信任，推心置腹。然而这又会有产生不好效果的可能，也许我们的真情流露会使对方产生一种厌烦的心理，或者会使他对我们产生新的看法。这都不利于二者关系的稳固。可是我们又能怎么办呢？如果连最信任的人都不能推心置腹，那我们岂不是要永远活在孤独的掩饰之中了吗？！
所以在和知心朋友的关系之中，适度与推心置腹不应该存在任何的矛盾。一直以来，可能是我们把这种“适度”理解错了。我认为在推心置腹之中，我们其实也在维持着一种真正纯粹的东西，那是一种真诚的信仰以及情谊的融合。而这种融合与适度也存在着本质上的相交点。我们无论是坚持适度还是信仰真诚，目的却总是相同的，那就是要维持那种真挚的感情。该适度时我们适度，该执著时我们执着，这种近似于自在的态度，其实也是一种适度的表现。
适度，我们说出这两个字并不费什么力气，但是在这世界上真正能把好这个度的人又有几个呢？理论是一种情况，而真正的去做又是另一种情况，所有的一切都必须在我们生活的实践中去自然的把握，去慢慢的磨合。txt电子书分享平台
学会适应这个世界
自生命萌动之初，自然界就形成了一个不可更改的法则：适者生存。自然其实什么也没有，什么也没有做。所有的一切都在无形地运转之中，沿着自己的方向。
人在这个世界上，把他改造得适应自己的生存。其实不然，人始终是属于这个世界的，一直是人在适应世界，而不是世界经过人的改造而适应了人。就好像整个人与胳膊的关系，胳膊摆得舒服了，其实还是你整个人感觉到的舒服。与其说人在改造世界倒不如是说世界在用人来完成自己的改造。
就象空中的浮尘，我们平时不注意它的存在，但他确实存在着。我们体内的新陈代谢无时不刻的在进行，我们没有感知它的存在，它照样在自在的运动着。世界也是这样我们感受不到它的发展变化，更不会察觉自己就是他变化发展的一部分。
即使你生而无为，死亦无声，我们照样是世界自我改造的工具。因为世界的规律早已存在，不可更改。
那我们活在这个世界上有什么意义呢？这其实是一个很愚蠢的问题，因为你生到这个世界上不是自己的决定。父母把你生下来，没有你的任何参与。至于死，那就更不是自己的权限可以达到的了。即使一个人愚蠢地自杀，那他也非是在自己决定死，因为自杀本身是一种惑乱。
人们总在谈论生死，殊不知生死本不是你我可以涉足揣度的东西。生命有何价值，那价值又岂是自己可以谈的，自己的都没资格谈，你哪有谈论别人价值的资格！自在的东西本身就具有某种规律，我们无法更改，当你探索这些问题时，实际上自己正沿着它的自在在运动。
我们总是喜欢刻意地追求某种东西，有时那东西俯拾即是。只是心境的差别，路径的远近。禅中的“万物皆空”虽然看似一种消极的人生态度，但实际上，我们对万物就是一片空。包括人在内，所有的自在之物都只遵循着那本就存在的规律而行，“人的改造”也不例外。
这样一来，好像人没有了任何的作用，完全归结到规律身上去了。就象细胞，我们感受不到他有什么作用，但它的作用通过人的发育表现出来。既然人属于世界的元素，元素当然属于整体，人的作用要通过世界的自我改造显现出来。所以我们生活在这个世界上不是主宰，主宰世界的是规律，主宰我们的也是规律。规律是一切的主宰。
人只有适应这个世界的份。世界是自在的，人必须去适应他，因为“适者生存”。我们没的选择，更不要谈什么创造。自在之物不可能创造自在之物，我们只能叫它“适应”。学会适应的人才能真正在这个世界上生存，不然就只会被淘汰。
生在世上，适应才是硬道理。
万事心生
经历是一种内心的启迪，其中的所有都让我们感到一种拥有，却又常常会很棘手。
好像这个世界原本就永远不会存在真正的完美，一颗再纯洁的心灵中也难免会有瑕疵的存在。而我们心灵中的那点黑的东西，总会在外界的境遇变化中把整个心灵笼罩。这个斑点就是人们心中都有的阴影，可能是悔，可能是恶，也或是其他不好的东西。