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本章是《孟子》全书开宗明义的一章。梁惠王问孟子“何以利吾国”，他所说的“利”，是指“富国强兵，以报仇雪恨”这一类的功利之事。这种逞一己之私欲、不恤民命的念头和行径，完全不合孟子居仁由义的思想。因此孟子斩截明快地反诘道：“王何必曰利？”然则要谈什么呢？孟子紧接着说“亦有仁义而已矣”。“仁义”与“功利”的分辨，就是本章的核心议题。
孟子经常把“仁”、“义”并称。恻隐之心是仁的发端，行为适宜是义的表现。恻隐之心就是“不忍人之心”，孟子认为当政者应以“不忍人之心”，推行“不忍人之政”。换言之，推行政务时，应该善待人民，不可让人民受到任何伤害。施行仁政，还要用“义”来节制，才能使得事事物物的轻重本末都合宜适中，恰到好处。如此一来，即使是追求富国强兵，也将完全符合仁义的要求；也不至于为了逞一己之私欲，不恤民命，穷兵黩武，侵伐邻国了。这应是孟子对梁惠王强调“亦有仁义而已矣”的原因。
孟子顺着梁惠王的功利思想，从负面推论，指出一味“征利”的严重后果。假如国君、卿、大夫、士、庶人等社会各阶层的人都各自谋取私利，惟利是图，到头来必然无耻狡诈，巧取豪夺，不完全夺取他人的权势财利是不会甘心的。于是社会必然失序，国家必然危殆，试问覆巢之下还有完卵吗？身陷乱世还能安享私利吗？不遵仁义，只求功利，其短视、其灾祸有如此者！
孟子卷·论性善（11）
严正的批判之后，孟子再用简明扼要的言词作心理建设：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”因此居上位者若倡导仁义，鄙弃功利，臣民自能风行草偃，崇仁尚义，而爱亲敬长，勤勉为国了。孟子的结论是：“仁义”才是治国的至德要道。
（五）
宋①将之楚，孟子过于石丘②，曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦、楚构兵③，我将见楚王，说而罢之；楚王不悦，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇④焉。”
曰：“轲也请无问其详，愿闻其指⑤。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”
曰：“先生之志则大矣，先生之号⑥则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀利以事其兄；是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接；然而不亡者，未之有也。
先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义，而罢三军之师；是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者，怀仁义以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄；是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也；然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《告子》下·四）
章旨
孟子指出君王治国要怀仁义而去私利，才能王天下。注释
①宋战国时宋国有名的学者，属墨家。，音kēng。
②石丘宋国地名。
③秦楚构兵秦、楚两国交兵。构，交也。楚怀王十七年，楚与秦战于丹阳（今河南丹水县南），秦大败楚军。
④遇契合。
⑤指通“旨”，大意。
⑥号用以号召的名义。
析论
楚怀王十六年，秦、楚交恶，一场恶战正要开打。在大战前夕，宋要说服秦、楚之君不要打仗，这是一件很伟大的事。但是在孟子看来，宋的手段、说辞却不大高明。因为宋打算用利害来劝服秦、楚之君，这会让秦、楚两国趋向唯利是图，最后必然导致亡国。孟子劝宋要以仁义来说服秦、楚之君，让秦、楚两国都趋向仁义，最后必然能够完成王业。
战国时代，各国诸侯穷兵黩武，侵略邻国，并其土地，虏其人民，而秦国最为称霸。秦自秦孝公变法，一百五十余年后，吞灭六国，统一天下。秦始皇雄心勃勃，传位万世，但是不仁不义，残民以逞，导致上下交征利，结果传国仅十五年就被灭亡了。
近世以来，德国、意大利、日本等国家先后掀起两次世界大战，当他们为了私利，用飞机大炮、军舰、战车来进攻别国；当他们杀人盈野、破城亡国的时候，气焰是多么地高涨！但是没有多少年，德、意、日战败投降了，徒然留下历史的喟叹而已。这就说明了“怀利以相接，然而不亡者，未之有也”。
（六）
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳①为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖②之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲③也。”（《尽心》上·二五）
章旨
孟子指出舜和跖的差别，只在于追求善与利的不同而已。
注释
①孳孳勤勉不怠。本作“孜孜”。
②跖音zhí，相传为柳下惠的弟弟，春秋时代的大盗，有九千名手下，横行天下，侵暴诸侯，驱人牛马，取人妇女。
③闲音jiān，间隙也。今作“间”。
析论
人的本性原本相去不远，后来的发展所以不同，往往是因为后天的修为不同的缘故。如果每天起来都努力行善，久而久之，心中充满了仁义慈惠，就跟舜是同类的人。相反的，每天起来想的都是牟利，久而久之，心中充满了利害猜忌，就跟盗跖没有什么分别了。
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孟子卷·论性善（12）
儒家认为，一个人心中的存念非常重要，只要心中存念为善，纵然平时没有表现出来，但是一遇到行善的机会，自然而然的就会表现出来。心中只想到牟利，纵然有再多行善的机会，也不肯去做。本章的孳孳为善与为利，我们应该从存心来解释，不能太拘泥。
问题与讨论
1孟子主张养心寡欲，但发展经济必须刺激消费，如何在寡欲和消费之间取得平衡呢？
2孟子说：“所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”孟子只是强调杀身成仁吗？对于这个问题，请提出你的看法。
3孟子讲述“齐人有一妻一妾而处室者”这个故事，有什么含义？请加以说明。
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孟子卷·论行为（1）
孟子既主张人性本善，以为仁、义、礼、智四端，皆存于我心，但如何存养扩充，则有待个人的修为。而修为之道，首重守身；守身在事亲，事亲之道，其惟孝悌而已矣。孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大……事亲，事之本也……守身，守之本也。”（《离娄》上·一九）有子曰：“君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）是以本大类首列“行止务本”。
礼、义、廉、耻，（新浪读书独家首发）在天下国家是治乱之关键，在个人修持是德行之准则。得志时可以与百姓共同施行，不得志时则独行其道。是以君子极重操守，无论出处进退、取予辞受，皆须权衡利弊；待人处事，尤须时时自反，庶几可以无耻辱矣。故列“涵养操持”次其后。
一、行止务本
孟子的主张非常务实，因此落实在现世的做法也非常务实。他要求我们从日常生活做起，先亲爱自己的父母、兄长，然后扩大到周遭的朋友、乡人，再扩大到所有的人，最后扩及万物。父母是生养我们的人，人类不需要学习，自然就懂得爱父母，由这种自然的爱推展出去，而至于仁民爱物。这就是“道在尔”，也就是务本。本节选录“君子之于物也”、“道在尔”、“事孰为大”三章，以见孟子的主张。
（一）
孟子曰：“君子之于物①也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《尽心》上·四五）
章旨
孟子指出君子对于亲亲、仁民、爱物，其间的爱是有差等的，仁民、爱物皆当以亲亲为本。
注释
①物指草木、禽兽。
析论
孟子的主张从人性出发，因此极为务实，不为高蹈之论。以人和外界的关系而言，孟子指出君子对草木、禽兽，有爱心而没有仁心；对于一般人，有仁心而没有亲情。君子由亲爱自己的亲人，然后扩及仁爱一般人，再扩及爱惜一切草木、禽兽，这种爱合乎人性，可大可久，因此可以在人类社会实践。同时代的墨子，主张爱无差等，很有理想性、很动人，但是却只能造成一时的狂热流行，过一段时间之后就退烧了，因为不合人性，一般人很难长期实践。惟有老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，才是符合人性，才能推己及人，做到仁民、爱物的境地。
（二）
孟子曰：“道在尔①，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”（《离娄》上·一一）
章旨
孟子指出人人亲亲长长，天下就太平了。
注释
①尔通“迩”，近。
析论
人世间的事，本来是很简单的，君君、臣臣、父父、子子，人人做好自己应做的事，天下就太平了。
孟子说的亲亲、长长，只是一个开端。能亲爱自己的亲人，这是仁的自然呈显；能敬重自己的长上，这是义的理性成长，再进一步扩充，当然能为国尽忠，见财思廉，待人有礼，行己有耻。
但是，有些人为了私利，会用很复杂的手段，制造出很多不诚实的事情来，一般人因为资讯有限，往往把复杂的手段误以为事情真相，于是所思所为受到误导，久而久之，把平易的道理想得深远了，把简单的事情看得艰难了。这时候，唯有直指本心，亲亲长长，在自己的地位上，做好自己该做的事，这才是正本清源之道。
（三）
孟子曰：“事①孰为大？事亲为大。守②孰为大？守身为大。不失其身③而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。
曾子④养曾皙⑤，必有酒肉；将彻⑥，必请所与⑦；问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰‘亡矣’，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”（《离娄》上·一九）
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孟子卷·论行为（2）
章旨
孟子指出守身事亲的重要，事亲则应养志，而非养口体。
注释
①事侍奉。
②守持守其身，使不陷于不义。
③失其身亏其身，陷于不义，辱其亲。
④曾子曾参。
⑤曾皙曾参的父亲。也是孔子的学生。
⑥彻通“撤”，撤掉酒食。
⑦与通“予”，给予。
析论
生命无价。父母给了我们生命，给了我们健康完整的身体，我们除了要好好爱惜，不做伤身害义的事情之外，还要懂得感谢父母。由此看来，守身和事亲是一体的两面，不可分开。
事亲除了奉养口体之外，最重要的是�