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一语颇难索解。就文溆曾住锡菩提寺一事而言，所谓〃尼讲〃云云，或者系〃俗讲〃一辞之讹误耳。
圆仁所纪长安俗讲名家文溆法师，其活动时期之长，就上引诸家纪载观之，亦至足惊异：元和末住锡菩提寺，即以俗讲僧见称当世；宝历时移锡兴福寺（见下引《通鉴·唐敬宗纪》）；文宗时为入内大德，虽因罪流徙，开成、会昌之际，当又复回长安，是以圆仁至长安时，文溆依然执〃俗讲〃牛耳，为京国第一人。历事五朝，二十余年，数经流放，声誉未堕。《因话录》谓其〃听者填咽寺舍，瞻礼崇奉，呼为和尚〃，圆仁谓〃城中俗讲，此法师为第一〃云云，皆可见其实有倾倒世俗之处，初非浪得虚誉。至于俗讲一科，以及文溆之名，竟未见于《僧传》，则《因话录》所谓〃释徒苟知真理及文义稍精，亦甚嗤鄙之〃，实其主因也。
《通鉴·唐纪·敬宗纪》亦及文溆事，其辞云：
宝历二年六月己卯，上幸兴福寺观沙门文溆俗讲。胡三省注：释氏讲说，类谈空有，而俗讲者又不能演空有之义，徒以悦俗邀布施而已。
以胡氏所释与《因话录》所纪文溆一条合而观之，则俗讲宗旨，当可了然矣。
圆仁《入唐求法巡礼行记》卷一有云：①
又有化俗法师与本国导飞教化师同也。说世间无常空苦之理，化导男弟子女弟子，呼导化俗法师也。讲经论律记疏等，名为座主和尚大德；若衲衣收心，呼为禅师，亦为道者；持律偏多，名律大德，讲为律座主；余亦准尔也。
文溆当亦化俗法师之流，而其魔力足以倾倒世俗，故至欲尊为和尚也。赞宁《续高僧传》卷下《释宝岩传》述宝岩登座唱导有云：
每使京邑诸集，塔寺肇兴，费用所资，莫非泉贝。虽玉石适集，藏府难开。及岩之登座也，案邑顾望，未及吐言，掷物云奔，须臾坐没。方乃命人徙物，设叙福门。先张善道可欣，中述幽途可厌，后以无常终夺，终归长逝。提耳抵掌，速悟时心。莫不解发撒衣，书名纪数，克济成造，咸其功焉。
宝岩所为，与文溆曾何以异！故俗讲之与唱导，论其本旨，实殊途而同归，异名而共实者尔。
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第90节：三 俗讲之仪式
三 俗讲之仪式
唐宋以来寺院讲经，率有定式，宋元照《四分律行事抄资持记》卷三《释导俗篇》记其略云：②
夜下明设座，或是通夜，不暇陈设，故开随坐。三中六法。初礼三宝，二升高座，三打磬静众今多打木，四赞呗文是自作今多他作声并秉炉说偈祈请等，五正说，六观机进止，问听如法，乐闻应说，文中不明下座合加续之。七说竟回向，八复作赞呗，九下座礼辞。《僧传》云，〃周僧妙，每讲下座，必合掌忏悔云：佛意难知，岂凡夫所测。今所说者，传受先师，未敢专辄。乞大众于斯法义，若是若非，布施欢喜。〃最初鸣钟集众，练为十法。今时讲导，宜依此式。
赞呗云者，即慧皎《高僧传·经师》篇论所谓〃赞法于管弦则称之以为呗〃是也。大率以协谐钟律符靡宫商为妙。
元照所述讲经仪式，科别十法，而仍语焉不详。日本僧圆仁于唐文宗开成三年入唐，四年六月至山东文登县，住清宁乡赤山院，曾预讲经之会。其《行记》卷三纪赤山院新罗僧讲经仪式云：①
辰时打讲经钟，打惊众钟讫。良久之会，大众上堂，方定众钟。讲师上堂，登高座间，大众同音，称叹佛名，音曲一依新罗，不似唐音。讲师登座讫，称佛名便停。时有下座一僧作梵，一据唐风，即云何于此经等一行偈矣。至愿佛开微密句，大家同音唱云，戒香定香解脱香等颂。梵呗讫，讲师唱经题目，便开题，分别三门。释题目讫，维那师出来，于高座前，设申会兴之由，及施主别名，所施物色。申讫，便以其状转与讲师，讲师把麈尾一一申举施主名，独自誓愿。誓愿讫，论义者论端举问。举问之间，讲师举麈尾，闻问者语，举问了，便倾麈尾，即还举之。谢问便答。帖问帖答，与本国同，但难仪式稍别，侧手三下，后中解白前卒尔指申难声如大瞋人，尽音呼诤。讲师蒙难，但答不返难。论义了，入文谈经。讲讫，大众同音，长音赞叹，语中有回向词。讲师下座，一僧唱处世界如虚空偈，音势颇似本国。讲师升礼盘，一僧唱三礼了，讲师大众同音，出堂归房。更有覆讲师一人，在高座南，下座便谈讲师昨所讲文至如会义句。讲师牒文释义了，覆讲亦读。读尽昨所讲文了，讲师即读次文。每日如斯。
圆仁尚纪及新罗一日讲仪式及新罗诵经仪式①，与上引赤山院论经仪式大致不殊。唐宋寺院讲经仪式，参照元照圆仁诸人所述，当可得其梗概。讲经时讲师必登高座。苏鹗《杜阳杂编》卷下纪懿宗时事有云：②
上敬天竺教。（咸通）十二年冬，制二高座赐新安国寺，一曰讲座，一曰唱经座。各高二丈，砑沉檀为骨，以漆涂之，镂金银为龙凤花木之形，编覆其上。
此所谓讲座，疑是讲经律论疏记等座主大德和尚号为法师者所用，而唱经座则特为唱释经题之都讲而备者耳。
〃俗讲〃虽假托经论利诱愚氓，辞意浅显，见讥大雅。然会昌时固曾奉敕开讲，宝历时人主亲临礼听，则其开讲时必有庄严仪式，不能草草，盖不待烦言。唯以前以无确证，说者只有依据讲经法式，悬测比傅而已。其后得见法京国家图书馆所藏Pelliot 3849号敦煌卷子一卷，正面为京兆杜友晋撰《新定书仪镜》及黄门侍郎卢藏用《仪例》一卷叙。纸背文字二段，一为《佛说诸经杂缘喻因由记》，一为俗讲仪式，后附虔斋及讲《维摩经》仪式。纪俗讲仪式一段，适足以解旧来之惑，其文云：
夫为俗讲：先作梵了；次念菩萨两声，说押座了；素旧二字不解。《温室经》法师唱释经题了；念佛一声了；便说开经了；便说庄严了；念佛一声，便一一说其经题字了；便说经本文了；便说十波罗密等了；便念念佛赞了；便发愿了；便又念佛一会了；便回向原脱向字，今补。发愿取散云云。已后便开《维摩经》。讲《维摩》：先作梵，次念观世音菩萨三两声；便说押座了；便素唱经文了；唱日法师自说经题了；便说开赞了；便庄严了；便念佛一两声了；法师科三分经文了；念佛一两声，便一一说其经题名字了；便入经说缘喻了；便说念佛赞了；便施主各发愿了；便回向发愿取散。
此处之讲《维摩》，当亦指俗讲中之开讲《维摩经》而言。俗讲仪式之作梵，礼佛唱释经题，说经本文，回向发愿诸法，与讲经无甚出入。唯说押座，则元照圆仁书俱未之及，不见于讲经仪式之中，盖为俗讲所特有者。汉魏以来释氏讲经，主讲者为法师，诵经论议者为都讲。谢康乐《山居赋注》所谓南倡者都讲，北居者法师是也。俗讲亦复具备法师都讲二者。上引圆仁书纪文溆诸人俱为俗讲法师，而巴黎藏《长兴四年中兴殿应圣节讲经文》（见附录一）亦有都讲之名，是其明证。都讲唱释经题，与正式讲经亦无以异也。时贤对于俗讲仪式多所猜测，观以上所引，可以释然矣。①
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第91节：四 俗讲之话本问题
四 俗讲之话本问题
宋代说话人以及傀儡戏、弄影戏者，俱有话本。②而齐梁以来僧人唱导，亦各有所依据，如释真观著诸导文二十余卷，释法韵诵诸碑志及古导文百有余卷，《释宝严传》亦谓〃严之制用，随状立仪，所有控引，多取《杂藏》、《百譬》、《异相》《联璧》，观公导文王孺案当做王僧孺。忏法梁高、沈约、徐、庾、晋、宋等数十家。包纳喉襟，触兴抽拔〃③。至今《广弘明集》卷十五尚收有梁简文帝《唱导文》一篇，王僧孺《礼佛唱导发愿文》一篇。凡此皆所谓唱导之话本也。
据上引Pelliot 3849号一卷纸背论俗讲仪式，论押座乃俗讲所特有。所谓押座，即指押座文（或作柙座文）而言，法京国家图书馆藏Pelliot 2187号一卷为《降魔变柙座文》，下即为《破魔变》④；《破魔变》即《降魔变》，盖述佛弟子舍利弗降六师故事者也。押座文与变文相联属，则变文之与俗讲有关，而即为俗讲之话本，从可知矣。
《敦煌零拾》中收有敷衍《维摩经》故事之《文殊问疾》第一卷一篇；北平图书馆藏有敷衍此经之《持世》第二卷（光字九四号）一卷；法京藏Pelliot 2292号一卷，为敷衍此经之第二十卷；英京藏S。4571号一卷，亦属敷衍此经之作，顾不审卷第。英京又藏S。2140及S。2430两卷，俱属《维摩经押座文》。依《降魔变柙座文》之例推之，上举敷衍《维摩经》故事诸篇，其即为俗讲话本，当亦无可疑也。
敦煌所出俗讲文学作品，大别之可分为三类：标题为押座文者为第一类，以缘起为名者可归入此类。押座文其正确解释如何，不得而知，今按押座之押或与压字义同，所以镇压听众，使能静聆也。又押字本有隐括之意，所有押座文，大都隐括全经，引起下文。缘起与押座文作用略同，唯视押座文篇幅较长而已，此当即后世入话、引子、楔子之类耳。
标题为变文者为第二类。如《目连变文》、《降魔变》、《王陵变》之属，其体制大概相同。他如《季布歌》，或《大汉三年楚将季布骂阵汉王羞耻群臣妭骂收军词文》之属，就体裁而言，亦可归入此类。
敷衍《维摩经》故事诸篇为第三类。此一类作品，大都引据经文，偈语末总收以〃□□□□唱将来〃之格式。敷衍全经者为多，摘述一段故事如《目连变》、《降魔变》之所为者甚少。俗讲话本之正宗，大约即为此类作品也。①
俗讲之当如齐梁唱导，宋代说话人应有话本，话本之即为敦煌所出押座文变文一类通俗文学作品，因有Pelliot 3849号一卷纸背所纪俗讲仪式一段文字，大致可以无疑。至于俗讲话本之名称如何，则议者纷纷犹无定论。罗氏《敦煌零拾》收俗讲话本三种，概名之为佛曲。按南卓《羯鼓录》有诸佛曲调之名。陈旸《乐书》并特著佛曲一部，凡收婆陀调八曲，乞食调九曲，越调二曲，双调一曲，商调二曲，征调一曲，羽调四曲，般涉调一曲，移风调一曲。陈氏所著录者，与《羯鼓录》之诸佛曲调以及食曲名目多有同者。是所谓佛曲，乃属燕乐系统之一种乐曲，与俗讲话本固为两事。罗氏混为一谈，谬甚。拙著《论唐代佛曲》①一文，辨之甚悉，兹不赘。
说者亦有谓俗讲话本应一律称为变文者②，试加复按，可以知其不然。《目连变》、《降魔变》、《王陵变》、《舜子至孝变》等多以变文名，固矣。然《季布骂阵词文》固明明以词文或传文标题矣。而所谓押座文，缘起，以及敷衍全经诸篇，非自有名目，即体裁与变文迥殊。今统以变文名之，以偏概全，其不合理可知也。
《敦煌零拾》所收佛曲第二种为《文殊问疾》第一卷，文中杂引经文，韵�