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简单两句话，说出了儒家的信念，难怪有人认为庄子曾经是儒家弟子。孔子在《论语？微子》让子路宣布儒家的立场：“长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能够废弃呢？……君子出来从政，是做道义上该做的事。至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的啊。”这不是“知其不可而为之”吗？这么坚持的理由不正是“无所逃于天地之间”吗？
忠是如此，孝更是如此，那是出于“命”，因为子女爱慕父母亲乃是出于天性，所谓“不可解于心”，心中就是放不下，非要孝顺不可。孟子称赞舜的理由之一，即是他“五十岁还在爱慕父母”。“二十四孝”的故事中，老莱子“性至孝，年七十，常穿着五色彩衣，学作婴儿戏，以娱其亲”。庄子同样肯定孝顺是必要的，但是他的说法别开生面，让人有惊艳之感。
《庄子？天运》这样写着：“用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。”
我们稍加分析“孝的六阶段”于后。
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第32节：傅佩荣《庄子》心得（32）
一，用恭敬来行孝：按礼仪的规定，昏定晨省，出于恭敬之心向父母嘘寒问暖。即使看到父母将会犯错，也要温和委婉地劝阻，如孔子所说的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语？里仁》）意即：即使父母不接受我的劝阻，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。
二，用爱心来行孝：对父母的爱慕之心，将使子女“保持和悦的神色”。（《论语？为政》）朱熹的注解说：“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事亲之际，惟色为难耳。”和悦的神色必然出自深刻的爱心。
三，行为时忘记双亲：由习惯而成自然，不必考虑自己的职责就可以做到孝顺的要求。亦即，把双亲当成自己的“生命共同体”，行孝时毫无压力可言。
四，行孝时使双亲忘记我：双亲接受我的行孝，也是由习惯而成自然。换成双亲把我当作“生命共同体”，好像成为他们终身最有默契的朋友一般，可以对我无话不谈，真是天伦之乐，其乐融融。
五，我同时忘记天下人：我与双亲都在人间世活动，但是我行孝时，可以忘记天下人的存在。意即：别人的看法、世俗的评价，对我已经不再有任何影响。不但像“父子骑驴”的事情不会出现，父子之间的融洽感情实非旁观者所能测度。
六，使天下人同时忘记我：天下人见到我与父母亲相处，有如“鱼相忘于江湖”；久而久之，大家也就习惯看到我们一家人的生活模式。天有四时，人们按照春夏秋冬的韵律安排作息；真正的孝顺也有如四时，人们不知不觉地认为原本应该如此，以致根本忘了“我在孝顺”这回事。
综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二步与第三步之间。也许儒家与道家最后抵达的境界是类似的，但是庄子的表达功力毕竟略胜一筹，可以一路往上谈到六个阶段，真让人目眩神迷。事实上，如果承认孝顺是出于天性，那么庄子的说法就可以成立，因为凡是出于天性的，终究都在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊！【引文】
以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
——《庄子？天运》浑沌的寓言
庄子身处战国时代，天下大乱，民不聊生。他在寻思人间苦难的因由时，自然会缅想远古太初的洪荒阶段，那时的人是什么情况呢？后来为什么陷入各种困境呢？他以“浑沌”的寓言来说明。
《庄子？应帝王》在结尾部分这样写着：
“南海的帝王是儵，北海的帝王是忽，中央的帝王是浑沌。儵与忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌待他们非常和善。儵与忽想要报答浑沌的美意，就商量说：‘人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他什么都没有，我们试着为他凿开。’于是，一天凿开一窍，七天之后浑沌就死了。”
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第33节：傅佩荣《庄子》心得（33）
原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。
《庄子？缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：
“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”
由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？
“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”
“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”
至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。
“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”
我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕 ！
但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？
《庄子？刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”
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第34节：傅佩荣《庄子》心得（34）
结论是：保养“精神”是回归“浑沌”的正确途径。至于庄子所谓的精神是怎么回事，则需要再作深入探讨。【引文】
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
——《庄子？应帝王》避免双重伤害
人在抉择的时候，总是有些挣扎，若是左右为难到某种程度，可能形成双重伤害。庄子对此提出建议。
《庄子？让王》有一小段寓言，内容如后：
中山公子牟对瞻子说：“身体处在江海之上，内心想着王室的荣华，怎么办呢？”瞻子说：“看重生命，看重生命就会轻视利禄。”
中山公子牟说：“虽然知道这一点，但还不能克制自己。”瞻子说：“不能克制自己就顺应，心神不会有厌恶啊！不能克制自己又勉强不肯顺应，就叫做双重伤害。受到双重伤害的人，没有能活得下去的。”
庄子的结语是：魏牟是万乘大国的公子，他隐居在山林岩洞里，要比平民困难得多；虽然还没有悟道，也可以说是有志向了。
不过，有志向是一回事，修炼的工夫则是另一回事。在功夫未至时，最好还是顺应。庄子善于体察别人的处境，他自己是一介平民，顶多做过基层公务员，担任“漆园吏”，连个官都算不上，但是他对政治领袖似乎很能表现同情的理解。他在另一段寓言中，以魏武侯为主要角色，谈到类似的状况。
《庄子？徐无鬼》记载一位隐士徐无鬼下山前去拜见魏武侯。武侯看到贤人来访，自然喜出望外，说出心中的得意：“先生住在山林里，吃橡树子，饱食葱菜韮菜，抛弃寡人已经很久了！现在老了吗？想尝尝酒肉的味道吗？还是寡人能得到你的帮助造福国家呢？”
徐无鬼表明来意，说是要来慰问武侯的，他说：“天地养育万物是均等的，登上高位的不可认为自己尊贵，屈居下位的不可认为自己卑贱。君侯一人作为万乘之主，劳苦一国人民，来满足耳目口鼻的欲望，但是心神却不允许自己这么做。人的心神喜欢和谐而厌恶偏私；偏私，就是有病，所以我前来慰问。”
这段话让人听了实在深感震撼，其中蕴涵了人格及人权的平等，以及资源的平均分配。更关键的是：庄子认为统治者虽然作威作福，他的“心神”却不允许自己这么做。不允许却仍然去做，以致形成偏私现象，这就是“有病”。由此看来，天下大富大贵之人很少是健康正常的。
徐无鬼开导武侯的结语部分是有关战争的，他说：“像杀害别国的百姓，兼并别国的土地，来满足自己的私欲与心意，这种战争不知有什么好处？胜利的人又在哪里？”若是少了和谐，天下的人怎么可能快乐呢？
◇欢◇迎◇访◇问◇虹◇桥◇�