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首先，我们可以把动力因归结为目的因。动力因是目的因实现其目的的一种手段。当然阳光和雨水都是外在的，都是从外面借过来的，但是，如果你没有一种目的，你不会把阳光和雨露当作你的手段。所以，阳光和雨露推动橡树的种子发芽、生长，好像是一种外在的推动；但是这种外在的动力、动力后面的动力还是目的，推动橡树的种子去吸收阳光和雨露的，还是它的目的。所以，目的因是动力因后面的动力，是动力的动力。如果没有这个目的，没有一种内在的动力，那么，外在的动力对它的影响就是另外一回事情了，、这颗橡树种子也就不会长大了。例如一块石头就不会吸收阳光雨露而长大。
所以，动力因可以归结到目的因之下，为目的因所掌握。种子里面有一种内在的动力，鼓动着它去吸收外在的阳光和雨露而生长。因此，目的因在前面吸引着种子去生长，或者说作为一种动机在后面鼓动着它去生长。由此，这一点就可以归结为目的因。当然，阳光、雨露在外部世界还有它们的原因，那么它们的原因，亚里士多德就把它归结为不是这颗种子的原因了，那就是整个宇宙的原因，比如说上帝的最后的安排。上帝最后的安排是，所有的阳光不是毫无目的地照在大地上的，雨露也不是毫无目的地降下来的。这里面有一种设计，有一种意图，符合上帝的目的。这个我们后再讲。但就一颗种子来说，它长成大树，里面既包含有它自身的根本的动力，也就是目的所提供的生长力，也包含动力因。那么，目的因最后也可以归结到形式因。
橡树最后要长成什样子，这才是目的。你的目的总有一个形式在里面，如果没有形式，、你的目的就不成其为目的。所以，目的因也是以形式为目的。就此而言，四因就可以归结为两因了。实际上，所有的原因一个是质料一个是形式。这就简化了，而且外部的原因都被归结为内部的原因，都是一颗种子内部的原因，动力因本来是外部原因，最后也被结为内部的原因了。推而广之，整个宇宙也可以看作一个有机体，也可以看作是颗种子，它是由上帝所推动的，上帝是它的目的。整个宇宙都是向着上帝在生长，都趋向于上帝。所以整个宇宙里面的目的与手段等等，都构成了一个因果关系和目的关系的链条，它们都趋向于上帝，这才构成了宇宙的一个等级结构。这个等级结构具体来看是由质料和形式的不同层次所构成的，怎么构成的呢？一般来说，高级事物是低级事物的形式。我们知道，宇宙自然万物有高级的事物，也有低级的事物，而低级事物是高级事物的质料。质料是相对的，你不要以为某一个事物是质料它就是质料了，说不定对另外一个事来说它又是形式。亚里士多德举了一个很通俗的例子，比如说我们盖房子，盖房子要用砖瓦，砖瓦就是房子的质料了。砖瓦结构嘛，房子就是由一砖一瓦垒砌起来的。砖瓦是房子的质料，但是砖瓦本也是形式，构成砖瓦的那些泥土就是砖瓦的质料，泥土就包含了砖瓦的质料。砖瓦是泥土的形式，但是砖瓦又是房子的质料，房子最后又是砖瓦的形式。还可以往下推：房子又是街道的质料，街道又是房子的形式；街道是城市的质料，城市是街道的形式……等等，这都是一些等级结构。
这是举个例子了，其实其他很多事情都是这样。就这样，一层一层地，质料和形式不断地交替上升，不断地由级的形式向高级的形式上升，当然，也可以是由高级的质料向低级的质料下降。但是总的来说，是一个上升的过程。为什么说是一上升的过程呢？因为最高的形式就是一种〃纯形式〃，那就是上帝土帝是最高的形式，是一种〃无质料的形式〃。而最低的质料，就〃元形式的质料〃，也就是早期希腊哲学的那种〃无定形〃。我们不是一直讲〃无定形〃吗？元定形之物在亚里士多德看来，其实就是什么都没有。无定形的东西，那还是什么东西呢？你说不了是什么东西。如果纯粹像这样没有形式的话，那就等于元。
因为你举不出任何一样东西来说嘛，它没有任何形式，没有形成任何具体的东西嘛而你能举出来的任何东西都有形式。你说泥土，泥土它也有形式啊，构成泥土的是什么东西？如果你能够分析下去，如果你能够设想一种东西是完全无形式的，那就是〃无〃、虚无。因此，整个宇宙就是从元到有的这样一个等级系统，第一次予存在的就是形式，最高的存在就是上帝。上帝是纯形式、纯存在。正如每一件事物的形式使这件事物存在起来一样，上帝使一切西、使万物存在起来。所以，整个宇宙就体现为一个从低级到高级不断上升的过程，而不是不断下降的过程。因为不断上升是需要力量的，而这个力量来自于上帝，来自于一种纯形式。纯形式就是纯力量，也就是纯粹的努斯，乃是神本身。那么上帝在这种意义上就是一切存在的存在，是万有的最终根源。你要找原因，最后要归到上帝那里。但是在寻求到上帝那里以前，你要把世界上所有事物都经历过以后，你才能追溯到上帝那里。
所以，我们世俗的凡人不一定一下子就能追溯到上帝那里，于是就要进行科学研究，就要对自然界，面对具体的质料和形式。因此，从亚里士多德的形而上学体系中就发展出后来的西方科学精神，也就是研究上帝是怎么样创造这个世界的，破译上帝的秘密。这种科学精神里面有个信仰，、有对最高存在的一种信仰、一种追求。所以科学精神不是一术，科学精神不等于科学技术。科学精神是一种很崇高的东西，我们要研究上帝是怎样创造这个世界的，把这些道理讲清楚，把这些规律找出来。宇宙的本体论就是这样建立起来的。为什么说它是神学呢？科学为什么会属于神学呢？通过分析，我们知道是在上述意义上的神学，是研究神如何创造世界的学问。所以亚里士多德也称它为〃神学〃。
（二）〃潜能〃与〃实现〃的辩证法
对于这个宇宙论的体系，我们再深人一点看它是如何动态地建构起来的，也就是看看这个宇宙体系的运动方面。我们刚刚分析了它的结构方面，从低级到高级，那么我们现在再来看看它运动的方面。这个结构运作起来，生动活跃，有一个动力源的问题。它的动力源就是作为动力因同时又是目的因的形式本身，整个宇宙的动力源就是形式。
我们前面讲了，形式是能动的，形式就是能动性。形式是个别性，这种个别性就体现为能动性。如果没有个别性，那就解散了，聚集不起来了。凝聚不起来力量，那就没有能动性了，个别事物就消散了。凡是能动性都是要把自己的力量凝聚在一点来起作用。所以形式本身是动力之源，形式是能动的，是形成过程。那么跟柏拉图的理念相比，形式当然就不同了，我们前面讲了，这是它们之间最根本的区别。理念是没有能动性的，没有动力因的。理念怎么动起来？它只是抽象概念，是没有动力困的。而形式是有动力因的，它本身就是动力因、动力源，它是具有手段自我实现出来的一股力量。
形式是一股力量，它具有自我实现的手段，就是把这些潜在的东西作为它的手段，把这些质料作为手段。形式作为目的，把质料作为手段，来构成它自己，来完成它自己。所以质料本身在这也种意义上是一种潜在性。质料本身在没有被形式统摄起来之前，它只是一种潜在的东西。所以，质料在亚里士多德那里就称作潜能（dynamis）。还没有发挥出来，但它有潜能，还有潜在的一种可能性。怎么才能发挥出来这种潜能呢？它必须依靠形式的这种能动性。所以，形式在这方面体现为努斯精神，是一种自动的东西，具备自动性，也就是个别事物所具有的主动性，而这种主动性具备一种把自己实现出来的冲动。
它能够把自己实现出来、现实化，把自己变成现实。质料还是潜在的，还不是现实，这种可能性因为形式才成为了现实。所以，质料和形式并不是两个东西，而是同一个东西。但是质料可以说是潜在的形式，而形式是现实的，或者说形式是现实的质料，是把质料实现出来的这样一种过程、活动。所以，形式应该称之为实现（EVEpYEω，〃EνEpYEtα〃这个词也是一个希腊词，通常翻译为〃现实〃。其实，这个〃现实〃跟我们通常理解的〃生活要现实一点儿中所谓的现实还不太一样，它不是指既成事实，而是包含有能动性的意思。所以，我们更精确的翻译应该是翻译为〃实现〃，一种实现出来的活动。那么，作为这种实现的结果，又有一个词，中文翻译为〃隐德莱希〃（ωτEAEχELα），也是个希腊词，〃隐德莱希〃是音译了，也是〃现实〃的意思，它不是就活动的过程而是就后来的结果而言的。〃EνEp'YELα〃是就过程而言的，从它的能动性而言的，所以我们也可把它翻译为〃能力〃，它是作为能力的现实、作为活动的现实。这个〃隐德莱希〃我们又把它翻译为〃圆成〃，圆满完成的意思，就是把这个现实的东西完全实现出来，结果就是〃隐德莱希〃。
形式和质料之、间构成一种主动和被动的关系，形式是主动的，质料是被动的，但是主动的东西是离不开被动的东西的。我们讲它们两者其实是一东西，它既有主动性又有被动性。它的被动性就体现在它的质料身上，质料就是形式作用的那个对象。形式是能动的，但能动的东西要表现出来，必须要有它的作用点，有它能作用的对象，它才能动得起来，如果它作用于一个空的地方它就能动不起来了。鸟在天上飞，必须要扇动翅膀对空气有反作用，你才飞得起来；鱼儿在水里游，摆动尾巴，也必须要水对它有反作用它才游得动。质料也是这样，质料就是形式的能动作用的对象，它是被动性，但是它寓于主动性之中。质料不是从别的地方拿来的，形式不是作用于别的东西，而是作用于它自己，是一个自己摆脱自己的被动性的过程。
在运动中，质料和形式就是一个东西。质料是潜能状态的形式，形式是实现出来了的潜能。所以，亚里士多德对运动下了一个定义，什么叫运动呢？他说〃运动就是潜在的东西作为潜在的东西完全实现出来。〃简单而言，潜在的东西实现出来，就是运动。实现就是〃隐德莱希〃，就是现实化，潜在的东西现实化，那就是运动。这跟后来牛顿对运动的观点完全不同，跟伽利略的完全不一样。后来的机械论的观点认为〃运动就是一个东西推动另外一个东西〃。某物此时在某地，在另外时在另外一地，机械论的运动的观点是这样的。亚里士多德的运动观是富有生命力的，潜在的东西实现出来，这个是有内在的目的性的，潜在的东西为什么要实现出来？因为实现出来是它的目的，它要实现出来。当然这种生命目的的观点带有一种朴素性，所以这种对运动的解释，后来被伽利略所推翻了。比如，按照亚里士多德，一个东西之所以要掉下来是因为它愿意掉下来，它把掉下来当成自己的目的，一个东西之所以有惰性是因为它懒惰，它不愿意去，所以它就有惯性。这个解释在近代人看来当然是荒谬的，所以后来就被抛弃了。
但是，这种运动可以适用于某些情况，比如