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六十周的声波，已是人耳能听到的下限，至多只能说像一阵轻风，就算用心去听，也未必听得清楚。另一方面，人对自己的名字都有一种特别的感应，其辨识的优先顺序非常高。在刻意安排下，招魂时每个人听到的，都彷佛是从遥远的地方传来亲切的呼唤，那不是最亲的亲人，还会是谁？
等到人想静下来聆听亲人的话语时，脑波就开始涣散，判断力完全丧失。这时只要找到与各人脑波共振的频率，就可以控制人的思想及行为。
文祥已经心平如水，又仗着佛珠的护持，他虽然最先被萨赫丹摄来，此刻却真的进入梦乡了。脑中只是些没有意义的碎波，起不了任何作用。
不论萨赫丹如何施法，这个世界上好像没有文祥这号人物一样。萨赫丹知道，这次遇到劲敌，恐怕要老脸无光了。
姜森心里有太多的疑惑，在初是对智慧电脑的疑虑，这次虽然大惑得解，总免不了心有遗憾。而且人到了一定年纪，不论对自己有多少信心，往往还是把心血期望灌注在下一代身上。姜森也不例外，尤其是他对儿子期望太高，对自己是一种沉重的压力，对汤姆而言，更是无可比拟的重担。
他看到汤姆远远地跑过来，立刻叫：“汤姆！不要跑！”
汤姆只有一岁半，刚刚学会讲话，正是人见人爱的时期：“爸爸巴巴把把！”
姜森一把将那柔软的躯体抱进怀里，鼻子埋进充满乳香的身体，双手在他身上又搓又揉。孩子天真地笑了，却说：“我不要上学！”
汤姆的身高已到他的肩膀，姜森想到自己十一岁就拿了大奖，为什么一代不如一代：“不上学怎么可以？乖宝宝！听爹地的话。”
“我要汽车！”
姜森买了一部汽车，汤姆跨上去，油门一踩，飞驰而去。
“慢一点，这样太危险了！”
“不怕！我要飞机！”
姜森坐在副驾驶座上，眼看汤姆英勇已极地驾着飞机，完全是自己的延伸。一个人一生的作为太有限了，看看“自己”的青春骨肉，就像自己多长了一副身体。谁不希望多几个有用的身体？起码不必浪费那么多时间去学习、研究别人的智慧电脑？说不定自己还能发明一个呢！
“你看！电脑多笨！”那就像自己的声音。
“不！电脑还年轻！”
“这种话你也相信？”
“可是有证据显示……”
“你受骗了！我们要推翻电脑！”
“不必推翻，如果他不能胜任，自然会被淘汰！”
“奇怪，你变了！”
“我是变了。”
“你怎么可以这样？别忘了，你有很多信徒。”
“我知道，所以我要证明给他们看！”
“证明什么？”
“证明电脑也是一种生命，也在成长。”
“这样对你有什么好处？”
“或许我得不到好处，但是别人会得到。”
“别人？你管别人做什么？”
“正是这种想法太危险，所以我要改变自己。”
“你不留在纽约演讲，来这里做什么？”
“还演讲？差一点就世界大乱了！”
“这不是你所追求的吗？”
“不是！我只是反对愚昧！”
“对了，当局就是愚昧的代表。”
“只要当局有了判断力，他就不再愚昧了。”
“可能吗？”
“不二老人在考验当局，只有在当局成熟后，才会开启最重要的判断模组。”
“你是说，当局能解决这个问题？”
“是的，不二老人已经把程式准备好了，只是不知道入口在哪里。”
“谁知道？”
“不是谁，是一份‘人性立场’的资料。”
“你找到了吗？”
“没有，我们正在找！”
“你这才是愚昧，给电脑做奴隶！”
“不！我在为人类谋福祉。”
“你错了！”
“你是谁？竟敢说为人类谋福祉是错的？”
“……”
“……”
衣红天生煞气重，可是她就像一颗钻石，晶莹透明，坚硬逾恒。
她听到的声音似乎来自禅师，禅师的话语简洁明了，无尽的关爱都埋藏在慈爱的眼神与平和的态度中。
“师父！”
“傻孩子，你回来做什么？”
“师父，是您叫我回来的呀！”
“是吗？事情办完了吗？”
衣红看不见禅师的眼睛，她无法揣测师父的心意。
她四下搜寻，一片茫然，干脆眼睛一闭，入定去了。
等到左非右被摄来时，萨赫丹已经失败两次了，在姜森那里小有斩获，知道这些人是为电脑当局取经来的，他还想多知道一点。
这种招魂实际上是利用人性的矛盾，西方心理学认为有些人具双重人格，可能导致心理分裂，将此种现象视为一种病态。这种理论不尽符实，因为人既备有物质性、结构性的具体生命，又兼有精神性、功能性的抽象生命，两者缺一不可，这是人性的真实。物质是体，精神是用，以房子为例，其物质性建立在结构性上，举凡地基、墙壁、门窗、梁柱、瓦椽等皆属之。但若不具遮风挡雨等功能性，房子又有什么用？没有用怎么能叫“房子”？反之，只谈功能而不论具结构性的物质体，一样是不切实际。
物质有物质的需求，精神有精神的讲究。人因此具有两种截然不同的需求，这是再正常不过的事。在经验中，物质与精神的需求往往是矛盾的，也因此产生了人性本善或本恶的争执。极端如基督文明者，往往把物质的需求视为原罪，要求信徒彻底悔改。
即令具大智慧的释迦牟尼佛，他虽已悟透天人，由于时机未至，很多观念认知在当时尚未成形，讲道时煞费苦心。比如说，他慈悲为怀，反对杀生。当他见到一只苍鹰正捕捉鸽子时，佛便劝苍鹰把鸽子放生，苍鹰说：“我也有生命，放了它，我怎么活下去？我的儿女怎么活下去？”
佛说：“我可以割下股肉喂你。”
于是苍鹰把鸽子放了，换得佛陀的股肉。
佛能够天天喂苍鹰吗？难道苍鹰的食物不是来自佛体？如果宇宙能量就是佛，不仅苍鹰，哪一种生命体的能量不是来自佛体？当然这只是一则寓言，主题是什么呢？舍己为人固然令人肃然起敬，可是问题并没有解决，实际上也根本不是问题。
有人说：“我吃素，我没踩死蚂蚁！”
问题在什么是“杀生”？植物有没有生命？难道因为它不能运动、无法出声、不会掉泪、无力反抗，我们就振振有词，说它没有生命？
用动物、植物划分有情无情未免过于简化，生物本是因能量进化而衍生的，不可能根据某些性质截然划分。科学家认为生物可以统分六界，分别是：
动物界：需摄取其他生物为食，有消化系统。
植物界：有叶绿素，能行光合作用。
真菌界：以消化其他生物为食。
原生生物界：单细胞真核生物，类似动物，如变形虫、草履虫及植物中的藻类。
原始生物界：单细胞原核生物，如细菌与蓝绿藻。
病毒界：非细胞无核生物，如病毒及类病毒等。
生命体要生存，就必须有能量上的正成长。能量本存于大自然，因“体”的形式而有各种“用”的功能。生命体的成长就是一种用，在动态能量下，生命体只要能摄取就是正成长。成长到了极限便发生分裂或生殖，只要是在正成长的过程，就是存在。
生命体经过几十亿年的发展，凡是能量属负成长的都已消失。因此，现存的生命体无一不具有几十亿年的寿命，你中有我，我中有你，所不同的只是各个生命体中排列组合稍有分别。相互之间共存共荣，生命一直是一个整体。
植物吸收太阳能，是一种聚积的作用，需要一定的空间与环境。当能量的积累到了一定程度，就必须向能量低的空间转移，动物因此应运而生。没有动物的消耗，植物将因过度拥挤而绝灭；没有动物的传种，植物也难以进行有性生殖。
因此，动物扮演了催化的重要角色，使能量变化加速。摄食只是能量的转移，不过是大自然舞台上的一出戏目而已。所谓“摄食”，是一种客观说法，而“杀生”则是主观认知。只言摄食不谈杀生，是以自然界为立场，只谈杀生而不顾摄食，则是人性的主观认知。如何在这两个极端中求取平衡？这就属于人性的“用”，是智慧的终站了。
人是近百万年才演进出来的动物，那是因为能量变化又加速了。在生态史上，生物界已有五次大绝灭，远在两三亿年前的石炭纪，就有大量森林绝灭，成为后来人类开采的煤矿。七千万年前的白垩纪，也有百分之七十五的生物，在“大浩劫”下死亡殆尽。
根据科学家推断，每隔两千八百万年，地球就可能遇到一次天劫。那是因为有一颗太阳的“伴星”？，以椭圆形的轨道，每隔两千八百万年入侵“近日点”一次。在太阳巨大的引力下，这颗伴星即破裂分化，无数碎片飞进太阳系内。一部分坠向地球，其高速的冲击力有如原子弹爆炸，对生命造成毁灭性的威胁。
生命体如果不能适应这种“天劫”，生命即将消失。生命消失了，地球生态必然会有惊天动地的改变。首先是空气中二氧化碳的滞留，温室效应将令地面温度升高，海水大量蒸发，空气逃逸到太空，最后是地球的死绝。
从能量变化的角度分析，假定在无生物界，其变化速率为一，则微生物界为十，植物界为一百，动物界为一千，到了人类，则有一万到亿万之别。
人类出现在地球上，正是应“一大因缘而生”，人类的责任是利用累积的知识，维持地球上有机的生命力，将能量效应发挥到更高的层次。
这种效应就是生命体之“用”，因此，人只有觉悟到己身的责任，才会感念佛心，得到佛性。换句话说，人由物质体向上提升，但不能脱离物质的桎梏，人唯有借物体之用而得到精神，用精神始进化到另一重“大目的”。
因此摄食养生，是人领受大自然的恩惠，感恩图报，则是人发挥智慧的动力。一种互存互惠的关系，由宇宙的大环境、而社会、而家庭，是生存唯一的共荣法则。而这种法则是有成有败，或得或失，血泪与牺牲、奉献交杂，痛苦与欢乐相掺的正常流程。
难道释迦牟尼佛不了解这个真相？只有愚昧的信众才不了解佛心佛性！佛陀苦口婆心教人泯除“我”心，因为“我”心就是分别心，就是私心。而私心对生命整体而言，是能量的分化，是负成长，去佛更远。
左非右是个非常复杂的矛盾体，他前半生的遭遇就是一篇可歌可泣的史诗。用水深火热、生不如死来形容他，还不足以表达万一。但是逍遥子只用一招，就把他全部的矛盾统一在一个体系之下。那就是让他见识“命运”，接受命运的安排，扮演命运所分配的角色，以了解宇宙的共存共荣法则。
古今中外，不论贤愚敏钝，没有一个人不勉怀过去、向往未来、重视当前。这就是人性，就是生命体在生存条件下，必然依循的生活过程。然而，如果过去、未来只是偶然发生的变化，可以随意左右，人就会千方百计谋求当前的利益。