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有阳爻，自下而上分别称初六、六二、六三、九四、六五、上九。其余类推。
另外，由六爻构成的卦画中，又可分为两部分，以上下各三爻为一组，上方的三爻称作“上卦”或“外卦”，下方的三爻称作“下卦”或“内卦”。
标题也就是卦名，它有时总结全卦的内容，有时选取卦爻辞中的多见词作形式联系，有时两者兼而有之。有些标题是多义词，它不同的意义与卦爻辞中所说的内容也是相应的，而且在卦辞中往往说明其中的一义。还有些组卦，两卦标题的意义相对。
从形式上看，《易经》的文字分卦辞、爻辞两类。卦辞在卦画后面，比较简单，一般作说明题义之用，解说该卦的吉凶。卦辞后面是爻辞，分别解说六爻每一爻的含义，是全卦内容的主要部分。
从性质上看，《易经》文字又可分为筮辞与非筮辞两类。筮辞是占筮的内容、结果的记录，是全书的主要部分，其中又可分为三种。一种是贞事辞。
在占筮请示神灵时，把请示的事情记下来，作为后来的参考，这些所记的事就是贞事辞。二是贞兆辞。这是占筮时所得神灵兆示的记录，如吉、凶之类。
贞兆辞有时与贞事辞相连，有时是不相连的，甚至有时只有贞兆辞而没有贞事辞，这是因为在旧筮辞中，占筮者只记下了贞兆，而作者也连同有关的记录编进了《易》文。还有一些是作者利用贞兆辞的形式来判断、说明事理的。
三是象占辞。古代迷信花样很多，除了龟卜、蓍占之外，还有星占、梦占、五行占等。但如果有些偶然性的巧合可说成灵验的话，那么许多时候往往是不灵的，所以古人对每一种占法都不尽相信，而经常是两三种占术参用。譬如做了恶梦，是一种不吉的预兆，但不大相信果真不吉，于是再去求占。占筮者把他问的恶梦也记下来，这就是象占辞。其他如星占、蛇占、谣占、鸟占及有关从自然界、日常生活所见的异常现象中得到的兆示的记录都属于象占辞。
下面我们以《易经》第五个卦需卦为例，说明各卦的基本形式结构。卦辞、爻辞的解释依据李镜池《周易通义》（中华书局，1981年版）。
■（乾下坎上）需。有孚。光亨。贞吉。利涉大川。
这一句包括了卦画、卦名、卦辞三部分。需，是濡的本字，沾湿的意思。
本卦主要是说出外旅行经商的，以爻辞中多次出现的需字作卦名。
有孚，获利之意。《易经》很多卦中出现“有孚”，多指捉到俘虏，也指商人赚了钱，或者狩猎获兽。这里指商人获利。
光亨、贞吉、利涉大川，都是《易经》常用的贞兆辞。这三个词总的意思是大通、很顺利。表明这个需卦是个吉利的征兆。
初九需于郊，利用恒。无咎。
出门后在郊外被雨淋湿，但照常走下去是吉利的，没有什么危险。
九二需于沙，小有言，终吉。
走在沙洲边犯了个小错，掉进水里，沾湿了衣服，但湿一点没关系，最终没事。
九三需于泥，致寇至。
陷在泥泞里，弄得浑身湿透，还遇到强盗来抢劫。
六四需于血，出自穴。
身上沾了血污，从住处逃出来。是指途中投宿遇上坏人，遭劫挨打。
九五需于酒食。贞吉。
这爻与上爻相反，是说旅途中遇到好客的主人，酒食款待，饭饱酒醉，连衣服都弄湿了。
上六入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
途中投宿，接着进来了三个不速之客，恭敬礼貌地对待他们，结果大家都好。
以上六句便是自下而上，解说各爻含义的爻辞，记旅行遇到的各种情况，分前后两部分，前三爻记途中所遇，后三爻记投宿所遇。其中“无咎”、“终吉”、“贞吉”都是贞兆辞。
《易经》的思想内容《易经》既然是卜筮之书，它直接的作用本是论断吉凶，给占卜者以启示指导。因此，其基本思想体系必然是唯心主义的，而且它宣称在卦爻中概括和包含了天地万物、古往今来的一切道理和规律，这本身也是形而上学的。
但是，《易经》在把自然社会问题搬进筮占宗教神学的殿堂时，也包含着丰富的朴素唯物主义和深刻的辩证法思想。透过笼罩在它表面的光怪陆离的神学迷雾，我们可以窥见当时人们与自然、社会斗争的经验以及对世界认识的深化。这可以说是《易经》的最大特点。
《易经》把复杂纷坛、千变万化的事物抽象概括为阴（一）阳（—）两个基本范畴，认为阴、阳是天地万物的总根源，世界也像人、动物一样分成阴阳两个部分，各自具有积极、进取、刚强和消极、退守、柔弱这两种对抗的特性。万物在阴阳的矛盾作用下不断变化、繁衍发展，变化形式是通过交感，如同男女性交产生子女一样。
阴阳交感的原理贯穿整个《易经》，通过卦象中阴阳布局状况作为说明事情吉凶的一个基本原则。《易经》中所谓吉的一些卦，一般是上卦和下卦具有交感的性质；所谓“凶”的一些卦，一般是上下两卦不能交感。如泰（■）的卦象是地在上天在下，天属阳，具有上升的特性，地属阴，具有下降的特性，上下交汇便有动象，有交感之象，从而就有前途，所以泰卦的贞兆辞便是“小往大来”（由小利转为大利）和“吉亨”（大吉大利）。与此相反，如否（■）的卦象是天在上地在下，天上升，地下降，两者越离越远，相互排斥，这种情况不会引起上下交感，不交感就没有变动，没有前途，所以否卦不如泰卦吉利，其贞兆辞便是“不利君子贞”（对君子不利）和“大往小来”（所失大而所得小，或由大利变为小利）。此外，如革（■）泽在上火在下，丰（■）雷在上火在下，大畜（■）山在上天在下，咸（■）泽在上山在下，等卦，都阴阳相交，属于吉卦，意味着事情顺利有前途。而睽（■）火在上泽在下，噬嗑（■）火在上雷在下，遁（■）天在上山在下，等卦，都是阴阳不相交，意味着事情不成功。
阴阳交感的原则还体现在各卦中爻与爻之间的关系上。相邻的两个爻如果一阴一阳便有亲近感。上下卦中各爻也有相对应的关系，初对四、二对五、
三对上，如果这两个对应的爻一阴一阳，异性相吸，那么两者的关系便是“相应”，否则全是阴或全是阳，就会同性相斥，属于“不相应”。如随（■）
卦中，六二是阴爻，本来应该与九五的阳爻相应的，但因双方距离太远，这时恰好有一个初九阳爻在它下面，于是六二便与初九异性相吸，有亲近的可能。
大凡在追随时，多半会追随靠近自己的人，六二阴性柔弱，不能坚守贞操等待正当的配偶九五，却与身边的初九亲近，结果最后失去了九五。这就是随卦中六二的爻辞“系小子，失丈夫”的含义。
在《易经》看来，阴阳交感之所以属于吉，原因在于它能引起动荡，产生变化。世界上没有东西不在变化，而变化着的事物又呈现出阶段性，在不同的发展阶段，事物变化的情况也不同。事物刚开始时，变化的迹象还不显著，继续发展下去，变化就深刻、剧烈了，发展到最后阶段，如果事物达到了它的极点，超过了它最适宜变化的条件，它还会走向反面，招致相反的结果。以乾（o ）卦为例：乾：元。亨。利。贞。
乾即天，纯粹由阳气构成，它是万物创始的伟大根元，通行无阻，祥和有益，无所不止。这是个大吉大利之卦。
初九潜龙勿用。
龙是我国古代极受崇拜的神物，它能三栖，潜在深渊，行于陆地，飞腾云霄，常用来象征统治者。龙的活动属于阳性，这一爻虽然是阳爻，但位置在最下方，处于阳气刚在地下发生、还不能对外活动的时刻，所以应当像潜藏的龙，隐忍不动，等待时机。
九二见龙在田，利见大人。
这时初九潜藏的龙已经上升，出现在田野。由于阳爻刚健，又处在下卦中间的位置，具有中庸的德行，所以必将有所作为，给自己和人们带来希望和利益。
九三君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
阳爻上升到下卦的最高位置，阳中又阳，过分刚正反而容易有危险了。
所以有德行的君子既要时刻奋发，努力不懈，又要谨慎警惕，避免骄傲自大，这样就不会产生过失，招致灾祸。
九四或跃在渊，无咎。
这一爻仍是阳爻，但处在“四”的阴位，刚刚离开下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感，这时要求得进一步飞升，必须更加谨慎，可以做出一些退让，返身跳入深渊之中，以退为进，方能无害。
九五飞龙在天，利见大人。
“五”在上卦居中，又是阳爻在奇数中的正位，属于阳爻最理想的位置，这时龙得到天时地利，飞腾在天，据有无限的活动空间，居高临下，普照大地，正是大展鸿图，于己于人都很有利的极盛时机。
上九亢龙有悔上是最末一爻，“亢”是极端高亢的意思。龙升到这一位置，已经达到了极点，处于阳刚的顶峰，没有更高的去处了，它又依然亢奋不止，阳气不泄，因而物极必反，盛极而衰，以致后悔。
《易经》运用物极必反的原则阐释一些卦象，得出了比单纯阴阳交感的原理更为深刻的结论。例如既济（■）卦，从卦象来看，水在上，火在下，阴阳交感、阳爻都在奇数的位置，阴爻也都在偶数的位置，上下远近都相应，形象完整无缺。所以卦辞说“亨”，表明顺利、成功。但是“亨”之后，卦辞紧接着说：“小利贞，初吉终乱。”为什么明显地属于阴阳交感、阴阳相应的卦象不能大吉大利，反而出现小利终乱呢？微妙的哲理恰恰就在这一完美当中体现出来了，因为过于完整了，反而容易僵化，以致丧失积极奋发的活力，不能再有大的作为，只有小事勉强还能亨通。成功的获得越是顺利，成功的气象越是吉祥，跟着来的越容易颓废松懈，越容易产生危机，陷入混乱。
古代占筮的范围很广，举凡祭祀、战争、生产、商旅、婚姻、水旱灾害等等，无不求签问卜请示神灵，所以《易经》在断测吉凶的同时，广泛地记录了商周之际的社会生活情况，甚至还保存了文献上罕见的原始社会的遗风，为我们研究当时的经济、政治、思想、风俗等提供了多方面的珍贵材料。
书中记载了渔猎用弓箭、制弓选用上等心木、矢用铜镞；耕田用耒耜；织布用纺车，衣服有黄裳；运输工具是人拉与牛拉的货车和打仗时用的马车等。书中记载很多狩猎情况，狩猎先是为了谋生，后来为了练武打仗。狩猎又发展为畜牧业，以牛马为主，六畜俱备。农业也发展为主要生产部门，有四五个卦专讲农业。
《易经》中行旅之占最多，专卦就有五六个，附载于各卦的还有不少。行旅多为经商，起先贩卖牛羊，后来贩卖奴隶，货币先用贝，后用铜钱。途中有的借居人家，有的入宿旅店。这一切都反映了当时生产、经济各方面的发展变化。
《易经》谈到阶级状况时，常把小人和君子大人对说。统