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，它就总是一种绝对标准。然而，事实是字面意义本身也是有待理解的本文和有待解释的文字。我们来思考一下这一发现吧。 乍一看，这似乎可能是我们的当代的产物，即它是只有最近才可能发现的东西。 由于以后将要提到的原因，这一情况确实如此。 但是，这些原因本身使我们归之于基本结构。尽管人们是最近才发现了它，但它却从一开始就存在着。 从表达了重要科目——语言学及历
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０１生存神学与末世论
史学——对《圣经》本文的激烈反应的意义上说，这一发现是我们的现代性的产物。 人们一旦把整个《圣经》当作《伊里亚德》或苏格拉底前的哲学看待，文字就解除了神圣性，人们使《圣经》显得像人类的话语一样。 同样，人类的话语同上帝的话之间的关系不是建立在新约全书与《圣经》的其余部分之间，甚至也不是建立在新约全书与文化的其余部分之间，而是建立在新约全书的中心。 原因是：信仰者以及新约全书本身掩盖了需要解释的关系。这一关系建立在两方面，一方是当作上帝的话来理解并视为可承纳的内容，另一方是当作人类的话语来聆听的内容。这一深刻见解是科学精神的产物，而它在这个意义上是最新的成果。 但是，如上思考使我们在福音书的最初阐释情境中发现了这个新发现的古代原因。 我们已谈过，这一情境是福音书本身已成为一个本文、一种文字。 作为本文，它从所宣讲的事件中表达了一种差异及一种距离——无论它多么微小。 这一距离一直在随时间而增长——它就是把第一个见证同听到见证的整个一批人区别开来的东西。 我们的现代性只意味着：我在文化中心所占据的地方同第一个见证人的原有地点之间的距离是相当可观的。 当然，这一距离不仅仅是空间性的，而且更重要的，也是时间性的。 但是，这一距离从一开始就形成了，它就是聆听者同事件见证人之间的最初距离。这样，二十世纪的人置身在另一个科学文化和历史文化中，不知什么原因而形成的偶然的距离便揭示了因其太短，故一直隐蔽着的最初距离——当初它由原始信仰本身所构成。
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论布尔特曼１１
这一距离目前已变得更为明显，自出现形式历史学派的著作以来，尤其如此。 这一学派使我们认识到如下事实：新约全书中所积累的见证不仅仅是单一的见证，人们也可以说，不仅仅是自由的见证；这些见证已置身于一个信仰的社群，处于对见证的崇拜之中，处于对见证的布道之中，以及对它信仰的表达之中。 对《圣经》作解释就是对罗马教会社群的见证作解释，我们通过承认对它的信仰这一途径，而同它的信仰的目标形成关系。 这样，通过理解它的见证，我在它的见证中同等地接受了被称为召唤、福音宣讲及“福音”的东西。我希望这一思考业已表明：解释学对于我们现代人来说，有着对希腊或拉丁教父、中世纪或甚至对宗教改革者都未曾有过的意义。 这一意义就是：“解释学”这一术语的发展本身表明了解释学的“现代”意义。 解释学的现代意义在福音书开篇伊始处就存在了，它只不过是隐蔽起来的解释学情境的发现和显示而已。 我们已经描述过的解释学的两种古代形式对掩蔽基督教解释学情境中激进的东西有所贡献——对这一课题进行辩护并非前后矛盾。我们的现代性的意义及功能是：通过把我们的文化同古代文化分隔开来的距离，把从一开始就在解释学情境中表现为有独特性的非同寻常的东西揭示开来。
二。 解神话
依我看来，解释学问题在其第三个形式中包含着布尔特曼称之为“解神话”或“解除神话”的东西。 但是，如果这
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２１生存神学与末世论
一解释学问题一直为人正确理解，那么，不把与布尔特曼有关系的两个问题分隔开来便十分重要！由于某种意义上是它们构成了同一事物的两个相反方面，因此，孤立地对待它们就是错误的。 第一个问题是解神话，第二个问题我们称之为阐释循环。乍一看，解神话是一个纯否定的事业，它由逐渐意识到的包裹宣讲福音的神话式外衣组成。这一福音宣讲就是：“在耶稣基督身上，上帝的国已经决定性地临近了。”这样，我们就渐渐注意到，是以宇宙的神话象征来表达“主的到来”
，宇宙即由一个山峰、一个深渊、一个天、一个地，以及从上苍来到下界又从下界返回上苍的天国居民所构成。 很简单，抛掉神话外衣就意味着发现如下距离：它把我们的文化及其概念工具从表达福音的文化中分离出来。 从这个意义上讲，解神话直接切割到文字本身。 它由解释学的新用法构成，其中阐释学已不再是教诲——即在字面意义上构筑精神意义，而是在字面意义之下钻探，一种解构，即是说，文字本身的解构。 这一事业就同解除神秘性有了共通因素——这一点，我以后还要论及。 从它属于信仰的后批评时代的意义上讲，它本身就是一种现代事业。但是解神话同解除神秘性有所不同，区别的方式是使用如下事实：解神话是由更好理解“本文”的愿望所推动，亦即推动它的是实现“本文”的意图的愿望，而“本文”谈论的不是它本身而是事件。 从这个意义上讲，解神话远不是同宣讲福音的解释相互对立，而是对它的第一种应用。 它标志着向原先的情境的归返，即是说，福音书不是需予评论的新
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论布尔特曼３１
《圣经》，而是因为它谈论了某人——这人是上帝的真言，但它被别的什么东西抹淡了。 解神话随后就成为从背面去理解福音。 或者可以这样说：解神话意欲消除现代人把世界的神话式表达视为荒谬而构成的假丑闻，彰显真正的丑闻，即耶稣基督中的上帝的蠢行，这种丑闻对所有时代所有人来说都是一种丑闻。在这种情况下，解神话返回来指另一个问题。 对此，我称之为阐释循环。对阐释循环我大略作如下表述：为了理解，必须相信；为了相信，必须理解。 这一公式仍太具心理学性质。 因为在相信的背后，信仰目的的重要性胜过信仰；在理解的背后，注经及注经方法的重要程度胜过本文的幼稚读解。这意味着真正的阐释循环并不是心理的，而是方法论的。 这一周期是由制约着信仰的目标及制约着理解的方法所构成的。 能有这样一个阐释循环，那是因为注经者并不能主宰一切。 注经者想理解的东西是“本文”所讲的内容。 理解的任务因此为本文自身内有争议的问题所统辖。 基督教解释学是由本文中有争议的宣讲福音所引起的。 理解就是把自己交付给目的所包含的内容。 在这一问题上，布尔特曼把狄尔泰的如下观点抛弃了：理解“本文”就意味着在“本文”中紧紧抓住生活的表达，这意味着注经者必须能够理解作者，并胜过作者理解自己。 布尔特曼却对此持不同看法：不是作者的生活统辖理解，起统辖作用的是在“本文”中表现的意义精髓。在这一问题上，布尔特曼同卡尔。 巴特的意思完全吻合。卡尔。 巴特在《“罗马书”释义》中认为：理解处于信仰目标的指引之下。但是，把布尔特曼和巴特区别开来的东西是，
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４１生存神学与末世论
布尔特曼完全理解目的的地位，完全理解意义在理解之上的优先地位；而这一地位只有通过理解和注经性作品本身才能起作用。 因此，进入阐释循环是十分必要的。 只有理解了“本文”
，我才有可能了解目的。 对“本文”相联系的东西的信仰必须在论及这一点的“本文”中，以及从“本文”中表现出来的在原始宗教信仰的确认中来解释才是。 由此才会有一个阐释循环。 为理解“本文”
，有必要信仰“本文”对我们宣告的那些内容。 但“本文”对我们所宣告的内容，除了“本文”
别无他处能够表达。为了信仰而必须理解“本文”
，其原因恰在这里。这两段评论，一是关于解神话，一是关于阐释循环，二者不可分割。 确确实实，通过切入文字，通过剥掉神话外衣，我发现的就是“本文”基本意义的召唤。 把宣讲福音同神话分割开来是解神话的正面功能。 但是，宣讲福音成为解神话肯定的一面，只能在阐释本身的运动之中。 因此，它不能固定于任何客观的陈述之中，因为陈述会把它从阐释过程中挪移出来。现在我们已有条件面对布尔特曼的解神话所导致的误解和乖谬了。 我认为所有这些误解和乖谬的来源是人们一直没能注意到如下事实：解神话是在几个战略上不同的层面上运作。在下面的文字中，我想把布尔特曼著作中的解神话的各个层面，连同这些层面相呼应的神话连续性定义分别加以区别。在第一个层面，即在最外在的、表层的，因此也是最明
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论布尔特曼５１
显的层面上，施行解神话的是现代人。 他实施解神话所做的事情是解除原始布道的宇宙哲学形式。事实上，世界由天、地及地狱三层构成，居于其间的是由天上下降到此世的超自然力量——如上的概念显然业已过时，不适合现代科学技术与人类对伦理和政治责任的表达——这些因素已把责任概念剔除。 在拯救事件的基本表征之中，以神话世界观来看待的一切，从现代开始已失去效力。 在这一层面上，布尔特曼说解神话必须毫无保留、毫无例外地拖行，因为它已空无一物——他的这一说法正确无疑。与解神话这一层面相互一致的是，神话的定义是对宇宙哲学秩序和末世论秩序二者所作的前科学的解释，这是现代人所不能相信的解释。恰恰在这个意义上，神话是一个附加在真正丑闻之上的额外丑闻。 所谓“真正丑闻”
，即是“十字架的丑闻”。
但是，神话也并不仅是对世界、历史及命运的解释。 神话是以对世界的看法来表达对另一个世界——第二重世界——的看法，也是人类就其生存的基础和局限性的关系对自身所作的理解。 因此，解神话就是对神话的阐释，也就是把神话的客观表述同既在其中表现出来、又在其中隐匿起来的自我理解联系在一起。我们再一次成为解神话的人。但是，依照神话的意图——它所指的内容是它所讲的内容以外的东西，这样，神话的定义就不会同