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40年代对启蒙精神的批判,是一脉相承的。他的这种批判无非围绕着这样两个中心:第一,批判唯科学论和实证主义社会学为现实辩护。强调经验论研究只是简单地肯定社会世界的现有形式,并且证实这个现有形式是经过“科学验证”的事实的总和,是“科学地确定下来的”实际。第二,批判唯科学论和实证主义社会学“崇拜简单地被记录下来的东西”
,否认认识主体的能动作用。强调被记录下来的东西,即直观事物,在认识的过程中将会消失。
社会从本质上是由主体,一般说来是由人的主观性“所认识的”
,一个学者要得出符合实际情况的认识,就不应该摆脱自身的主观性。他特别反对唯科学论和实证主义社会学的“真理的剩余理论”
,按照“真理的剩余理论”
,真理便是在认识思维中排除了主观掺杂物以后所剩下的结晶。他认为,排除了主观掺杂物以后所剩下的不是真理,而是谬误。
阿多诺在批判唯科学论和实证主义社会学的过程中提出了“批判的社会学”。根据上述七方面的基本观点,可以把他的“批判的社会学”
归纳如下:对象——社会总体;方法——使经验研究服从于理论研究;任务——对文化、世界观、意识形态等方面进行批判。由于阿多诺在提出“批判的社会学”时,还是以马克思主义自居的,所以,他有时又把“批判的社会学”称为“新马克思主义社会学”。
阿多诺也从其批判的社会学出发,展开了各种批判,这里仅介绍他对大众文化的批判。
所谓大众文化是指借助大众传播媒介而流行于大众中的通俗文化,如通俗小说、流行音乐、艺术广告等。在阿多诺
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看来,大众文化起码存在如下几个方面的弊端:大众文化呈现商品化趋势,具有商品拜物教特性。阿多诺出于对先锋派音乐的偏爱把它看作唯一例外,但仍把其余的音乐作品看作为商品,甚至明确指出:“就最严格意义上讲,爵士乐是一种商品。”
①他对音乐领域中创作和消费受到利润动机和交换价值的支配的商品化趋势的后果作了具体分析,其一,使得划分音乐作品的二分法,不再表现为“轻音乐”
与“严肃音乐”
之分,而是表现为受市场导向的音乐和不受市场导向的音乐之分;其二,使得创作者主要关心的已不是艺术完美和审美价值,而是上座率和经济收益,他们一味迎合顾主的需要,成了消费者的奴隶;其三,使得极大多数作品的价值已取决于是否可变为可销售的和可交换的,价值的实现依存于欣赏者肯否为之付钱,以投资效果作尺度。针对所出现的对文化商品的偶像崇拜,阿多诺提出了“音乐拜物教”
(musical
fetishism)
概念。
认为这不是一个出自心理学的范畴,而是出自经济学的范畴。植根于由交换价值而不是由使用价值所统治的社会商品性质,表现为当代音乐生活已为商品形式所统治。在美国,音乐文化同消遣娱乐、广告宣传混杂在一起,不仅一个人为能欣赏音乐,就必须同时收听广告,而且音乐连同它的悠扬庄严的属性也一起被用于商业广告,如果说在严肃音乐中广告功能还小心翼翼地被淡化,那么在轻音乐中总是在突破记录,广告宣传渐占优势地位。商品的价值本是使用价值与交换价值的结合,可是当音乐作品为了
①阿多诺:《论爵士乐》,《社会研究杂志》第2卷,1936年,第238页。
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追求交换价值而大批量生产时,从中可能得到的欢愉数量也大大减少了,人们对音乐的崇拜已异化为对音乐所能取得的交换价值的崇拜。
大众文化生产的标准化、齐一化,导致扼杀个性。阿多诺将流行文化的生产描画为一种“标准化”现象,文化工业按照一定的标准、程序,大规模生产各种复制品,如电影拷贝、唱片、照片、录音带等,它促进和反复宣传某个成功的作品,使风靡一时的歌曲和连续广播剧可周而复始出现。艺术作品本需要个性化,而且是真正的个性化、个别化。可是,由于文化消费者的顺从听命和文化商品供应者的厚颜无耻,艺术创造性受到限制,导致经常重复生产无创造的同样东西。
文化的生产和消费呈现出伪个性化和非个性化倾向,剥夺了个人的创造能力。
大众文化是一种支配力量,具有强制性。由于大众文化的典型做法就是“不断重复”
、“整齐划一”
,使“闲暇的人不得不接受文化制作人提供给他的东西”
,①就具有了强制性,剥夺了个人的自由选择。阿多诺曾以电话机同文化工业中的收音机的区别为例说明。
前者仍允许电话用户扮演主体角色,可自由地表达自己的思想;后者看来是民主的,但它把所有参与者都变为听众,并且命令式地要他们收听对所有人恰好是一样的节目。它缺少选择,不能对话。于是,一方面,文化活动失去了为人们提供娱乐和消遣、给人以精神享受的作用,而成为劳作的延长,旨在恢复精力,以能再次应付机械
①霍克海默、阿多诺:《启蒙的辩证法》,第124页。
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的工作,从而,“快乐变为无趣”
;①另一方面,文化工业决定着娱乐商品的生产,控制和规范着文化消费者的需要,成了一种支配人的闲暇时间与幸福的力量。这就使得文化工业得以成为独裁主义乃至法西斯主义控制公众舆论的强大手段,生产它们的追随者。只要德国法西斯分子某一天决定通过扬声器发出一句话说:“决不容忍!”
第二天全国就会异口同声:“决不容忍!”
174马尔库塞:资本主义社会批判A马尔库塞是法兰克福学派中最激烈,也最有影响的成员。
他的主要著作有:《苏联的马克思主义》、《单向度的人》、《论历史唯物主义现象学》、《论历史唯物主义的基础》、《理性与革命》、《爱欲与文明》、《本能结构和社会》、《革命伦理学》、《五篇讲演》、《否定》、《论解放》、《从富裕社会中解放出来》、《自由和历史使命》、《纯粹容忍的批判》、《反革命和造反》等。
(1)实证主义批判
马尔库塞与他的同道一样,在对传统社会学即实证主义社会学的批判中建立起自己的批判社会学。只不过与他的同道相比,他的这种批判更加尖税、系统。从他早期的《理性与革命》一直到晚期的《单向度的人》,贯穿着一根批判实证
①同上,第137页。
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主义的主线。
归结起来,他对实证主义的批判主要围绕以下四个方面展开:第一,批判实证主义的经验主义倾向。
马尔库塞首先反对的是实证主义对经济事实可靠性的信赖和对理论客观性的追求。
他强调,在知识的所有领域中,除了逻辑的和经验的规律外,还要有理性的作用,但支配理性的原则显然不是由经验和逻辑所能说明的,实证主义由于用证实性原则衡量一切事物,而把理性的原则排除于哲学之外,这就取消了哲学的批判功能。
第二,批判实证主义的科学主义倾向。
马尔库塞对实证主义的科学主义倾向的批判主要表现在两个方面:其一,他反对实证主义“拒斥形而上学”的主张。
他强调,形而上学比科学对实在的理解更深刻,形而上学是“人们对他所得到的评价和体验不满意的一个宣言”。生活在资本主义社会中的那些被异化的人们,从其经验出发,他们只是感到自己的微不足道而已,但借助于“形而上学”
,他们则可以获得安慰,也就是说,形而上学能为人们提供一些梦想,在这些形而上学梦想中人们会把自己同超人的力量等同起来,从而获得内心的安宁。其二,他反对实证主义把科学视为知识的唯一可能形式的主张。他强调,实证主义突出科学的作用,必然造成“人完全变成了哑巴,只有科学才能说话”
,势必会造成“现成状态的永恒化”。在他看来,关键在于实证主义没有认识到,“科学同对它的解释是风马牛不相及的”
,不能把思想和科学等同起来,不能不对科学进行批判性
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的解释。
第三,批判实证主义的顺从主义倾向。
“肯定性的思考方式”
、“顺从主义”
等就是马尔库塞从社会作用的角度给实证主义下的结论。他强调必须揭露实证主义标榜“中立”的伪装,认为实证主义实际上是简单地肯定社会世界的现存形态,并且证实了这个现存形式是经过“科学验证”的事实的总和,是“科学地确定下来的”实际。马尔库塞还从黑格尔哲学中借用了“肯定”这一术语,论证实证主义是一种顺从现实、维护现实的思考方式。他以日常语言哲学为例来说明实证主义的这一“弊病”。在他看来,日常语言哲学以“治疗”为名,排除了思想领域中的“否定”因素,日常语言哲学维护语言的日常用法,即是维护既定的事实。
第四,批判实证主义的反人道主义倾向。
马尔库塞上述三个方面对实证主义的批判,包含着深刻的人道主义动机。他对实证主义的批判归结到一点,就是批判其反人道主义。在他看来,给人以规范性指导的理论并不是基于人的经验事实,而是依赖于对人的主体价值的充分信念,实证主义的要害就是忽视人的主体性。
(2)资本主义社会批判
马尔库塞是现代西方社会中最有名的批判家。他以批判的社会学为理论依据,对当代社会、文化、意识形态展开了全方位的批判。当然,其中最有影响的是对现代资本主义社会的分析批判。
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马尔库塞认为,在马克思那里,对资本主义有两种不同形式的批判,一种是像《资本论》所做的那样,从剩余价值理论出发,批判资产阶级对无产阶级的政治压迫和经济剥削;另一种是像《1844年经济学—哲学手稿》所做的那样,以异化理论为出发点,批判资本主义社会对人性的摧残。正当前一种批判方式因不适用于现代资本主义社会而失去战斗力时,后一种批判方式越发显示出其“后劲”。用剩余价值理论分析现代资本主义社会,展现在人们面前的是一个“矛盾消失了的世界”
,而用异化理论分析,所看到的是一派栋析榱崩、世风日下的景象。
他提出,根据马克思早期的人本主义、异化理论,判断一个社会好坏的标准只有一个,这就是看生活在这一社会里的人的人性是实现了还是异化了。
他说道:“一个社会里的基本制度和关系(它的结构)所具有的特点,使得它不能使用现存的物质手段和精神手段使人的存�