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鼓山以前传戒只八天，只有比丘、优婆塞进堂，没有女众，各处远近寄一圆与传戒师，给牒，在家人搭七衣，称比丘、比丘尼，名为寄戒。我到鼓山改为五十三天，把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了，很多不愿、反对的，弄到有杀人放火的事件发生，岂非善因反招恶果！请慈舟法师来鼓山办戒律学院，他自己行持真是严守戒律，我很敬重他的。办道这事，总在自己，不在表面。
古来三坛戒法，每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭后，上座部分至五百部，事情复杂多了。佛在世时亦方便，有十七群比丘，年未满二十而受比丘戒的祖师也多，如不讲忏悔，纵至百岁亦是枉然，每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况，老禅和子都知道，初发心的要谨慎护戒。
学习大小乘经律论，以求明白事理，清净觉地本来不染一尘，但佛事门中就不舍一法，出家受戒，先受沙弥十戒，此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身；二摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身；三摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。
持戒有小乘大乘之别，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三干威仪八万细行中制身不犯，大乘连妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘讲虽容易，行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心？女曰：“我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好，这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛给你好不好？”女曰：“谢谢你！真是菩萨，救苦救难。”舍利弗遂把右眼给她。女曰：“错了，医生云须用左眼才对！”舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻，说：“这眼是臭的，不能用。”弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心。你看修行菩萨道难不难！
受比丘戒时，戒和尚问：“汝是丈夫否？”答曰：“是丈夫。”受菩萨戒时，戒和尚问：“汝是菩萨否？”答曰：“是菩萨。”问：“既是菩萨，已发菩提心未？”答曰：“已发菩提心！”既如此说，就要做得到，否则脚未踏实地，被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。既受了三坛大戒，你我想想，像不像沙弥、比丘、菩萨呢？自检讨去。
施主一粒米，大如须弥山（四月二十五日开示）
我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱。吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。
世人不知人身之宝贵，《大涅磐经》偈曰：“生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。”《杂阿含经》曰：“大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一出头。复有浮木，只有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难于此。”《显扬论》曰：“一日月之照临，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。”九山是须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山，八海是七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海，八山之间，共七香水海。最后持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海。此海中有东西南北四洲，盲龟在咸水海，百年一出头，要碰入这漂流不停的浮木之孔。《四教仪》说：“在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果为人有贵贱不等。
我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，“佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。”大众闻磬声各正念。维那在斋堂念了供养咒之后，呼此偈。说毕，比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处（一钵之饭，作夫汗流）；二、忖己德行，全缺应供（缺则不易，全乃可受）；三、防心离过，贪等为宗（离此三过，贪嗔痴也）；四、正事良药，为疗形枯（饥渴病故，须食为药）；五、为成道业，应受此食（不食成病，道业何从）。“五观若明金易化，三心未了水难消。”要常存惭愧心，莫失正念，闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也，不说人我是非，散心杂话。“施主一粒米，大如须弥山。若不自了道，披毛戴角还。”修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。
三界无安，犹如火宅（四月二十六日开示）
凡在三界之内，都要六道轮回，六道之中，分三善道、三恶道。天、人、阿修罗，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：“譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异，上者见白，中者见黄，下者见赤。”
欲界诸天有淫欲，四天王天与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽，夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视为淫。《楞严经》说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”
色界已无淫欲，还有色身。《楞严经》说：“是十八天，独行无交，
未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”
《净名疏》云：“若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界
有色。”《涅磐经》云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”《楞严经》云：“是
四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色。从此逮终，名无色界。”
三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。
三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好地修行。
念念无生，不被境转（四月二十七日开示）
有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒。大家知道的，我在这里是住茅棚，各位有缘，所以共住在一块儿。现在要响应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到。各位向外通信，切不要说这里传戒，因为这里不能多住人。本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘，或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒，若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的。天天要吃，若不预为计划，就没有得吃。老鼠都有隔年粮，我们也要有打算。
时光迅速，又快到夏至了，夏至后日渐短，夜渐长，阳气收了。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护，动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转。定是体，慧是用，真是静，俗是动，二谛圆融，与天地之气一般。修行办道，无非调停动静而已，动静如法，随心所安；动静不如法，被境所迁。
欢乐苦日短，忧愁叹日长，时光长短，唯心所造，一切苦乐，随境所迁。昔日有一禅和子在鼓山挂单，有一生癞病僧，别人看见都讨厌他，这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心地招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单，病僧曰：“我多谢你的照顾，病才医好，否则我早就死了。你和我一齐到我小庙去住住吧。”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到。”便倒一杯开水给他喝。禅和子说：“路上未吃饭呢。”病僧说：“请稍等一下，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧，插秧、薅草、割稻子、碾米、作饭。不知怎样搞的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他上山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。
罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短是不是唯心所造呢！
只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三昧，一念无生，则见无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。行住坐卧，不要心外见法，每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念无生，这就不被境转，修行就不错过时光了。→文·冇·人·冇·书·冇·屋←
但尽凡心，别无圣解（四月二十八日开示）
同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅棚境界，不讲究这些。什么道理呢？我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了，随便随时．哪里都可以问。可以说禅和子在巷里牵牛，直来直去。譬如说点灯，用的是香油，就说是香油，是洋油就是洋油——你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅；有哪样便说哪样，洒洒
脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如
德山隔江招手，他也知你的长短。
本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对
机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心，我
无一切心，何用一切法。”如中药分君臣佐使'配合妥当'吃了出一身
大汗，病就好了。病好了，药就不要了。
古人说：“但尽凡心，别无圣解。”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求。向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执著心，生气，生欢喜，毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。
同参们请开示，常说妄想多，这不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想，因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步。
烦恼即菩提（四月二十九日开示）
讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，