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，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，妨废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，只拾别人所弃之腐烂（药）来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除馑，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭，闻一法，能除一切饥馑之灾，故日除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以资身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊怖也。我们既成了比丘，谁能名副其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
佛法是体，世法是用（五月二十六日开示）
孔子《论语》二十篇，第一句说：“子曰：学而时习之。”子者，孔夫子；日者，说也。孔子教人将学过的东西，时常温习，语默动静，念念不忘；若所学仿佛大意，功夫就不相应、不究竟了。世法佛法都是一样，要学而时习之。〖TXT小说下载：。。〗
佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知“二谛圆融三昧印”的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。
昔有僧问赵州，如何是道？师曰：“墙外的！”曰：“不问这个道。”师曰：“你问哪个道？”曰：“大道！”师曰：“大路通长安！”这里说的是什么话呢？请参究参究。哪个是道？会过来的处处都是佛法，不明白就滞在名相上，一天到晚劳碌奔波，种田博饭吃，与俗人何异！现在世人多是光头，僧人穿的也是俗服，此外何处与俗人不同呢？古人说：“心田不长无明草，性地常开智慧花。”这就是通长安的大道，也就是与俗人不同处。耕种的人，田里有草如不拔去，就难望收成；修行人把心田里的无明草薅了，那智慧花就长得好、开得好，只要你不被境转，情不附物，无明草就不长了；智慧花一开，则粗言及细言，总是说无生。
古人行到说到，无空话讲，一问一答，答在问处，吐露心机，都是妙用。我们心不在道，故被物转而无智慧，若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一动念，即出鬼被情转了，不分别即不随情转，作得主。 古人说：“你有拄杖子，我与你拄杖子。”这是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子；为了除你的妄想，就教你修数息观、不净观、念佛观，念佛、看经，礼佛、看话头，给你修行的法门，就是与你拄杖子。你如用功到有把握，就落在无事甲里，又成障碍，是要不得的，这就是“你无拄杖子，我夺你拄杖子”。病好不用药，就是夺拄杖子，不如是则执药成病。太阳老人说“莫守寒岩异草青，坐却（着）白云宗不妙”也。参禅念佛，都要时时刻刻口诵心惟，开言吐语，不分别是非，终朝解脱，不烦恼、不生心动念，是有功夫；若无把握而被境转，就苦恼了，用功不得受用，处处波浪滔天。
昔佛印禅师入室次，苏东坡适至，师曰：“此间无坐处。”苏曰：“暂借佛印四大为座。”师曰：“山僧有一问，学士道得即请坐，道不得即输玉带！”苏欣然请问。师曰：“四大本空，五阴非有，居士向什么处坐？”苏遂施带，师答以一衲。苏述偈曰：“病骨难将玉带围，钝根仍落箭锋机。欲教乞食歌姬院，且与云山旧衲衣。”东坡虽聪明，答不出话，是他脚未踏实地。同参们，如何能脚踏实地呢？只有口诵心惟，朝斯夕斯地干！，
《楞严经》是随身善知识（六月初二日开示）
佛灭度后，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年．末法一万年。《善见论》云：“由度女人出家，正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得一千年。问：‘千年已，正法为都灭耶？’答：‘不都灭，于千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉、无三达智，复千年中得阿那含，复千年中得斯陀含，复千年中得须陀洹，总得一万年，初五千岁得道，后五千岁学而不得道。于一万岁后，一切经书文字灭尽，但现剃头袈裟法服而已。”’
沩山老人说：“所恨同生像季，去圣时遥。”沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法时期。一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。《付法藏经》云：“阿难比丘，化诸众生，皆令度脱，最后至一竹林中，闻有比丘诵《法句经》偈云：‘若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之’。阿难闻已，惨然而叹：‘世间眼灭，何其速哉！烦恼诸恶，如何便起！违反圣教，自生妄想，此非佛语，不可修行……汝今谛听，我演佛偈：若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之。’尔时比丘，即向其师说阿难语，师告之曰：‘阿难老朽，智慧衰劣，言多错谬，不可信矣，如今但当如前而诵。阿难后时，闻彼比丘犹诵前偈……即入三昧，推求圣德，不见有人能回彼意，便作是言：‘异哉！无常甚大，劫猛散坏，如是无量圣贤，今诸世间，皆悉空旷，常处黑暗，怖畏中行，邪见炽盛，不善增长，诽谤如来，断绝正教，永当沉没生死大河，开恶趣门，闭人天路，于无量劫，受诸苦恼，我于今日，宜入涅磐……”’
《楞严经》指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千余年，就是百世魔王出现之时。佛灭不久，《法句经》偈就有诵为水潦鹤的，时至今日，其讹误更多了。水潦鹤，就是鸳鸯鸟，见之有何意义？解生灭法，能离苦海，故有百岁不解，不如一日能解，所谓“有智不在年高，无智空长百岁”也。末法邪师，各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦坠。只见“境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种”。末世求道，真不容易。
沩山老人说：“远行要假良朋，数数清于耳目；住止必须择伴，时时闻于未闻。”故云：“生我者父母，成我者朋友。亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”孔子亦曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”他好跟他学，不会带坏你，不相干的人，种种习气，臭不可闻，和他接近日久，自己也会臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及细语，皆归第一义，故宜亲近。
末法行人，如我们者，比魔外的本领也比不上。《楞严经》说：“色阴尽者，于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。于时忽然，十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍。忽于半夜，在暗室中，见种种物。”受阴尽者，能反观其面，各有十种禅那现境，叫着五十种阴魔，迷不自识的，则谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。老子说的“其中有精”，和孔子说的“空空如也”，是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽，已出三界；我们色阴未尽，与道相隔得远。我惭愧不过比你们痴长几岁，弄到一个虚名。你们以为我有什么长处，以我为宗，就苦了。我比《楞严经》所说的妖魔外道都不如，比祖师更不如。所以每每教你们参学的，要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然后将所见所闻的，放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。
现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。又全经前后所说，着重在一个“淫”字。如经中说：“若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智、禅定现前，如不断淫，必落魔道。”看《楞严经》若不归宗，跑马看花，就不中用，要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多，温州仙岩安禅师，因看“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅磐”，当时破句读云：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅磐”。于此忽有悟入。后人语师云：“破句读了也。”师云：“此是我悟处。”毕生读之不易，人称之日“安楞严”。希望同参们，无论老少，常读《楞严经》，此经是你随身善知识，时闻世尊说法，就和阿难作同参。
放下一切，专心向道（六月初三日开示）
古人说：“莫待老来方学道，孤坟多是少年人！”人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力，吃不得，睡不得，行不得，这种苦楚，年轻人是不晓得的。我们年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块儿住。现在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我从云门出事后，也是一天不如一天，久已是“一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫”。朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生。“万般将不去，唯有业随身。”少年不修晚年就会如此。
你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。洞山问僧：“世间什么物最苦？”僧云：“地狱最苦！”山云：“不然，向此衣线下不明大事始是苦！”能明大事，即无地狱因；故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。
想明大事，就要努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘，遇事要作得主；白天能作主，梦中才作得主；梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才作得主。这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的。能强作主宰，就易悟道了生死；不悟道，生死不能了。
悟道不难，总要生死心切，具长远坚固向道之心，至死不退。今生能不退，虽未悟，来生再努力，何有不悟之理？《楞严经》二十五圆通，位位都是经过久远劫来，长期修习才成功的。我们生死心不切，不发长远心，病来知念生死，病好道念就退了。所以《楞严经》说：“凡夫修行，如隔日疟”，病时有道，病退无道，无明起时如疟，退则好人，故要努力精进，生忏悔心，坚固心，不要今日三明日四。修行要一门深入，以一门为正，诸门为助