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如念佛一法，亦由马鸣、龙树之所赞扬。自远公之后，永明寿禅师为莲宗六祖，以后多由宗门下的人所弘扬。密宗一法，经一行禅师发扬之后，传入日本，我国即无相继之人。慈恩宗是玄奘法师兴起，不久亦绝。独以宗门下源远流长，天神归依，龙虎归降。
八仙会上的吕洞宾，别号纯阳，京川人，唐末三举不第，无心归家，偶于长安酒肆遇钟离汉，授以延命之术。洞宾依法修行，后来乃飞腾自在，云游天下。一日至庐山海会寺，在钟楼壁上书四句偈云：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休问道，对境无心休问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人，乃入谒。值黄龙击鼓升座，吕遂随众入堂听法。黄龙曰：“今日有人窃法，老僧不说。”洞宾出而礼拜，问曰：“请问和尚，如何是一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川？”黄龙骂曰：“这守尸鬼！”洞宾曰：“争奈囊中自有长生不死药！”黄龙曰：“饶经八万劫，未免落空亡。”洞宾忘了“对境无心莫问禅”的功夫，大发嗔心，飞剑斩黄龙。黄龙以手一指，其剑落地，不能取得。洞宾礼拜悔过，请问佛法。黄龙曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”洞宾于言下顿契玄旨，乃述偈忏曰：“弃却瓢囊击碎琴，从今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉当年错用心。”此是仙人归依三宝，求人伽蓝为护法的一例。
道教在洞宾之手亦大兴起来，为北五祖；紫阳真人又是阅《祖英集》而明心地的南五祖，故此道教亦是为佛教宗门所续启。孔子之道传至孟子失传，直至宋朝周濂溪先生从宗门发明心地；程子、张子、朱子等，皆从事佛法，故宗门有助儒道一切之机。现在很多人把宗门这一法轻视，甚至加以毁谤，这真是造无间业。
你我今天有此良缘，遇期胜因，要生大欢喜，发大誓愿，人人做到龙天归依，使正法永昌。切莫视为儿戏，好好精进用功。
静坐了脱生死（次七第一日开示，3月1日）
虚云到常住打扰一切，蒙和尚及各位班首师父特别优待，已深为抱歉。今天又要我做主法，这个名目，我实不敢承认。现在应慈老法师年高腊长，应归他来领导才合理。同时常住上的法师很多，都是学德兼优。我是一水上浮萍，全然无用的一个人，今天以我年纪大，要加诸客气，这实在是误会了。在世法尚且不以年龄的大小而论，如过去朝中赴科考的人，不管你年纪多大，而对于主考者，总是称老师，都要尊敬他，不能讲年龄，在佛法中更加不能了。如文殊菩萨，过去久远，业已成佛，曾教化十六王子，阿弥陀佛是十六王子之一，释迦牟尼也是他的徒弟。到了释迦成佛的时候，他便为之辅弼。可见佛法是平等一味、无有高下的，故此请诸位不要误解了。
现在我们在参学方面来讲，总要以规矩法则为尊。常住上的主事人发起道心，讲经打七，弘扬佛法，实为稀有难得的因缘；诸位都不避风尘，不惮劳倦，这样的忙碌，也自愿地来参加，可见都有厌烦思静的心。本来你我都是一个心，只因迷悟有关，故有众生，终日忙碌，无一日休闲，稍作思惟，实乃无益。
但是有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，唯愿子孙发富发贵。万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还想要保佑他儿女，人财兴旺，这种人真是愚痴已极。《小说下载｜ＷＲsＨu。ＣoＭ》
还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报，因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日；若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》中阿难尊者曰：“不历僧祗获法身。”由卝文卝人卝书卝屋卝整卝理
但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活，而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻，六根门头，犹如乌龟息六样的，任什么境界也扰你不动，这是修无为法，也是无漏法。故以金银等七种宝物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。
乌龟息六是一比喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它，乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去，海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬着，若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里得生的。
前两晚说过，宗门下这一法是正法眼藏，是如来心法，是了脱生死的根本。如讲经等法门，虽然是起人信解，但是大都是枝叶上的文章，不容易大开圆解的。如要想以讲经等法子来了生脱死者，还须要经过行证，是很为难的。故从来听到讲经等及其他法门中显现神通与立地悟彻者，比宗门下少。
因为宗门下不但说是比丘和居士有不可思议的手眼，就是比丘尼也有伟大的人才。昔者灌溪尊者，是临济的徒弟，在临济勤学多年，未曾大彻大悟，乃去参方。至末山尼僧处，其小尼僧告知末山，末山遣侍者问曰：“上座是为游山玩景而来，抑是为佛法而来？”灌溪只得承认为佛法而来。末山曰：“既是为佛法而来，这里也有打鼓升座的法则。”遂升座．灌溪初揖而不拜。末山问曰：“上座今日离何处？”曰：“路口。”末山曰：“何不盖却？”溪无对，始礼拜。溪问：“如何是末山？”末山曰：“不露顶。”曰：“如何是末山主？”曰：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不变去？”末山曰：“不是神，不是鬼，变个什么？”灌溪不能答，于是伏膺，在该处做园头三年，后来大彻大悟。
灌溪上堂有云：“我在临济爷爷处得半勺，末山娘娘处得半勺，共成一勺吃了，直至如今饱不饥！”故知灌溪虽是临济的徒弟，亦是末山的法嗣，可见尼众中也有这样惊世的人才，超人的手眼。现在你们这样多的尼众，为什么不出来显显手眼，替前人表现正法呢？须知佛法平等，要大家努力，不要自生退堕，错过因缘。古人说：“百年三万六千日，不放身心静片时。”你我无量劫来，流浪生死者，只为不肯放下身心清净修学，而感受轮回，不得解脱。所以要大家放下身心，来静坐片时，希望漆桶脱落，共证无生法忍。从闻思修．
入三摩地（次七第二日开示，3月2日）
今日是两个七的第二天。在这短短的时间里，各位来参加的日益增多，可见上海地方的人善心纯厚，福德深重；更可见人人都有厌烦思静，去苦趋乐的要求。本来人生在世，苦多乐少，且光阴迅速，数十年眨眼就过去了。纵如彭祖住世八百载，在佛法中看来，甚为短促。在世人看来，是人生七十古来稀了。你我现在知道这种如幻如化的短境，无所留恋，来此参加这个禅七，真是夙世善根。
但是修行一法，贵在有长远心，过去一切诸佛菩萨，莫不经过多劫修行，才能成功。《楞严经·观世音菩萨圆通章》曰：“忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。”由此可见，观世音菩萨不是一天两天的时光就成功了的。
同时他公开地将他用功的方法讲给我们听，他是楞严会上二十五圆通的第一名，他的用功法子是从闻思修而得耳根圆通的入三摩地。三摩地者，华言正定。故他又说：“初于闻中，入流亡所”，这种方法，是以耳根反闻自性，不令六根流于六尘，是要将六根收摄流于法性。故又说：“所入既寂，动静二相，了然不生。”又说：“如是渐增，闻所闻
参尽，尽闻不住。”这意思即是要我们把这反闻的功夫不要滞疑，要渐次
悟增进，要加功用行，才能得“觉所觉空，空觉既圆，空所空灭，生灭
方既寂，寂灭现前”这种境界，既自以反闻闻自性的功夫，把一切生灭
鼻悉皆灭已，真心方得现前。即是说“狂心顿歇，歇即菩提”。观世音菩
示萨到了这种境界’他说：“忽然超越’世出世间，十方圆明'获二殊胜：一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”
我们今天学佛修行，也要这样先把自己的功夫做好，把自性的贪嗔痴慢等一切众生度尽，证到本来清净的妙觉真心，然后上行下化，如观世音菩萨这样的三十二应，随类化度，才能有力量。所以观世音菩萨，或现童男童女身，化现世间。世人不知观世音菩萨业已成佛，并无男女人我之相，他是随众生的机而应现的。但世间人一闻观世音菩萨之名，都觉得有爱敬之心。这无非是过去生中持念过他的圣号，八识田中有这种子，乃起现行。故经云：“一入耳根，永为道种。”
你我今天来此熏修，当依诸佛菩萨所修所证之最上乘法。现在这种法，是要明本妙觉心，即是说见性成佛。假如不明心地，则佛不可成。要明心地，须行善道为始。我们一天到晚，诸恶莫作，众善奉行，则福德自此增长；加一句话头，时刻提起，一念无生，当下成佛。诸位把握时间，莫杂用心，好好提起话头参去。
认识客尘烦恼（次七第三日开示，3月3日）
今天第二七的三天又过去了。功夫做纯熟了的人，动静之中都有把握，有什么心去分别他一七二七，三天两天呢？但是初发心的人，总要努力精进，莫糊糊涂涂地打混，把光阴错过了。
我现在再说一个比喻给你们初发心的听，希望好好听着。诸方禅堂中所供的一位菩萨，是一位圣僧，他是释迦如来的老表，名阿若懦陈如尊者。世尊出家时，他的父王派父族三人、母族二人，往雪山照顾他，此尊者是母族二人之一。世尊成道后，初至鹿野苑，为之说四谛法，这位尊者最初悟道。同时此尊者是世尊诸大弟子中的第一位出家者，故名圣僧，又名僧首。他的修行方法在《楞严经》中说得很明白：“我初成道于鹿苑中，为阿若多五比丘等，及汝四众，言一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误，汝等当时因何开悟，今成圣果？”这是佛告诉我们不成菩提及阿罗汉的原因，并追问当时在会诸大弟子的开悟，是用何法而成功的。这时候独有懦陈如尊者了解这个法子，所以他在这会中站立起来，答复世尊曰：“我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。”他说了之后，再对世尊解释说：“世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，假装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清砀升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”他�