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为 政 第 二１２１
的说明这个道理，他说“举直错诸枉，则民服。”这个“举”
就是提拔，这是针对鲁哀公当时的政治毛病而来。 举直，就是提拔直心直道而行的人，包括圣贤、忠诚、有才能的人。“错诸枉”的错等于措，就是把他摆下去，放下去，把狂妄的人安置下去，这样老百姓自然就服了。 相反的，“举枉错诸直”
，把狂妄的人提拔起来，或只用自己喜欢的人，而把好人打击下去，老百姓自然就不服了。 这是谁都懂的道理，而孔子拿这人人都懂的话去告诉他，就好像说当诸侯、君王的人都不懂，未免太笨了。但人生经验告诉我们，一个人到了那个权位的情况，就很难讲了。譬如我们平时常会说，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到绝对公正。 人总会受人情的包围，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然觉得蛮舒服的，这就是要命的心理了。 所以一个人能够做到公正廉明，真是一种最高的修养。像唐朝的历史中记载，武则天问武三思，朝中谁是忠臣？武三思说，跟我好的都是忠臣。 武则天说，你这是什么话？武三思说，我不认识的，怎么知道他好不好？同样的道理，看戏容易作戏难，所以我们批评历史容易，身为当局者时，就真不容易了。 因此我们知道孔子答复鲁哀公的话，虽然非常平淡，但最平淡的道理是最难做到的。下面接着是季康子的问话，我们曾经提到过，季家是鲁国的权臣，后来鲁国就是亡在他们手里，季康子问什么呢？
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？
子曰：临之
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２１论 语 别 裁
以庄，则敬。 孝慈，则忠。 举善而教不能，则劝。
使民，就是怎样使用群众的意思，在为政的道德上而言，这个动机就有问题，要想使用别人就已经是问题了，他还用了一个当时蛮流行的口头语，敬啊！忠啊！这些都是老子当时所骂的假仁假义。（其实老子并不反对仁义，只是当时社会普遍流行谈的仁义，变成了虚假无实的名词，所以老子反对。）
他提到敬与忠两个字，是大问题。 敬是尊敬人，忠是忠于事，劝是教导的意思，等于现在所说的“教育”。孔子对于季康子所提这几个大问题，没有批评不对，认为都对。 但是孔子告诉他，不要只是空洞的宣传，口头话没有用，天下人的聪明相等，口头骗得了一时，骗不了永久。所以他告诉季康子，接近老百姓，内心要有真正的庄严情操，百姓对你自然就恭敬了。 如对人敬礼，只是表面的动作，而内心却是不诚，则敬礼的姿势都不对的，这样的敬礼有什么意义？要内心真正的庄严，尤其对部下、对群众，有发自内心的庄严情操，部下对你自然就恭敬了。“孝慈则忠”
，真正爱人，人对你自然尽忠，一个人对部下与群众，付出爱儿女一样的心肠，付出了真情，则没有不收到忠的反应的。 如果没有这种慈孝，光是劝导教化是没有用的。“举善而教不能则劝”
，对善的奖励提倡，不作官样文章，诚恳的举善。“教不能”
，部下不懂的，并不讨厌他，教他，因为你要作之君，作之师，等于他的长辈，既然作长辈，就是作老师，尽量教他，他自然受感化。由这里看到答复国君的问话与答复权臣的问话不同之处；都在《为政》篇中，连起来文章又转了一个味道了，所
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为 政 第 二３２１
以连贯起来看《论语》文章的编排非常妙。尤其古代文章，几句话在不同时间，不同地点说的，把它连贯起来，而仍能成为一篇曲折有致，蛮讲究结构的文章，它的文学价值，也实在不简单。
治国难！齐家更难！
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云“孝乎，唯孝友于兄弟。”施于有政，是亦为政，奚其为为政？
这时候有人说话了。 对孔子说，你吹了半天牛，说了许多为政的大道理，头头是道，你自己怎么不出来为政呢？你自己来干嘛！讲到这里，我要特别提醒诸位，以前我们说过《为政》这一篇，被大家解释成是孔子的政治哲学思想，是不大对的，因为孔子不讲政治，只讲为政。 拿现代政治哲学来讲，是大原则，并不是政治的一种方法。 所以孔子对于这个问题的答复，他引用了《书经》里的话解释说，《书经》里不是讲过孝道吗！一个人在家里能够孝敬父母、友爱兄弟、家人、朋友（社会关系）
，这也就是政治了。 有朋友说自己不得志，我说你有什么不得志？不是员，就是长，他说没有什么长在身，我说你至少是家长呀！这个资格还真不容易，这件事情也真不容易做好。孔子说的也就是这个意思，所以他说，何必一定要出来从事政治工作，才叫作政治呢？
下面讲为政的原则。
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４２１论 语 别 裁
子曰：人而无信，不知其可也。 大车无廋，小车无廋，其何以行之哉？
这节很重要。为政的道理——言而有信，是非常重要的。我们读中国历史，对于从政的人，始终要注意一个道理，所谓“百年大计”。一件事情，一个政策下来，要眼光远大，至少须看到百年或几十年以后的变化与发展，这是古人政治的道理。天下没有一个完整无缺的法律或完整无缺的办法。 天下事一定会变，而且时时在变，这张桌子今天是新的，十年以后就不新了。 不新了该怎么办？今天就要预作最好的、最切合十年后应变的方案。我们看小说，诸葛亮给人补救的方法，都是“锦囊妙计”先放在那里。 对为政来讲，这个“锦囊妙计”就是百年大计。 不可只顾目前，如只顾目前，事情因时间的发展改变而情况不同，就变成言而无信，结果就是朝令夕改。 早上下的命令，晚上认为不对，去赶快改过来，究竟哪个对？
老百姓搞不清楚，这就是大问题。 所以孔子说作人、处世、对朋友，“信”是很重要的，无“信”是绝对不可以。尤其一些当主管的人，处理事情不多想想，骤下决定，以致随时改变，使部下无所适从，所以孔子说：“人而无信，不知其可也。”
“大车无輗，小车无軏。”輗和軏两个字，是古代车子上的车杆子。大车是牛车，輗就是牛车上一根用来套在牛肩上，中间的大梁子；小车是马车，軏就是马车上挂钩的地方，这都是车子上的关键所在。 他说作人也好，处世也好，为政也
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好，言而有信，是关键所在，而且是很重要的关键。 有如大车的横杆，小车的挂钩，如果没有了它们，车子是绝对走不动的。讲到这里，本篇快近尾声。 子张，就是刚才说到那个来问谋生办法的子张，现在提出一个大问题：
子张问：十世可知也？
子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。
现在说十世的问题。先说世，什么是世？
西方的观念，一百年为一世纪，西方文化以耶稣诞生那一年（约在我国汉朝的时候）开始为纪元——第一年。 现在为一九七四年，又称二十世纪。我们现在也用这个西元，站在中国文化的立场上，是相当令人痛心的事，一个当祖父的，不应该与孙子平行，不应该把自己的历史抹煞，这实在痛心。 这暂且不提，我们知道现代西方文化以一百年为一世纪，而中国文化过去的世，小的单位以三十年为一世，这是一个时间的代表单位，后来用以作抽象的代表单位了。 这是把一代叫作一世。 所以每说到“世”的问题，常以“十世”表示久远。 唐代以后，佛学进了中国，又有“三世”之说，什么叫“三世”呢？过去、现在、未来，就叫“三世”。几千万年前是过去，前一秒钟也是过去的；现在就是现在；未来，此后的一秒钟是未来，以后的千百万年也是未来。 这就叫“三世”——是佛学的名称；儒学则称之为“十世”。这里《论语》上的十世，等于说千秋以后
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６２１论 语 别 裁
将来的世代。子张问孔子是不是可以先知，预言将来怎么演变，孔子在这里讲到夏、商、周三世，只是引用过去以代表将来。 子张问孔子将来时代的演变知不知道？孔子说知道。 怎么会知道呢？孔子说殷商的文化是哪里来的，是由夏朝的文化演变而来。 不过由于时代的变迁，夏朝原有的文化，有的减损了，有的增益了。 但增益也好，减损也好，总由前面的历史迹象而来，必须要变才变。 殷商以后是周朝，所以周朝文化，又是从殷商渐变而来的。 我们现在说传统文化，所谓传统，就是这样在一个系统中渐变传下来的，并不是顽固得一定永远保留原来的样子，才叫传统。 所以周朝就因为殷礼——殷商的文化，演变成周朝的文化。 那么从周朝的文化，也可以看到前朝，殷商文化的对与不对，而有所改变。“其或继周者”
，孔子是东周时代的人，这意思就是说，周代的文化也是要变的，而将来的历史演变，不必说下一代会变成什么样子，就是千百万年以后会变成什么样子，也可以知道。 孔子并不是有宗教性的神通，也不是先知，换句话说，是他要人凭借智慧，多读历史，就知道过去。 既然用上述的法则，循历史的轨迹就可以知道过去，用同一法则，也就能知道未来。 以前提到过，温故而知新，也是这个道理。 历史的演变，不会突然的，都是渐变而来的。 所以将来的历史，未来的时代，明天怎么样？几乎很清楚的可以了解。下一段把为政的道理讲完了，每篇都有一个结论，但是本篇的这个结论，非常有意思。
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高明之家鬼瞰其室
子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。为什么把这两句话做为《为政》篇的结论？而且为什么提到鬼呢？中国文化讲孝道，敬祖宗，就要拜鬼了。 所以鬼在这里，不是一般人讲的魔鬼，而是祖宗的灵魂。要拜鬼，要拜自己的鬼，还是拜别人的鬼呢？这句话的意思很妙，很幽默，也很深远，拜人家的祖宗就是拍马屁（谄媚）
，不知从何说起才对。因为夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚质。但是殷也尚鬼，那时社会的风气，每个人都诚恳老实，迷信的成分也多；周则尚文，才注重人文文化。 孔子所崇拜的是人文文化，这是上古历史文化演变有名的转捩点，所以孔子在这里提到鬼以后，第二句就说：“见义不为，无勇也。”看到应该做的事情，不敢去做，没有勇气。 没有智、仁、勇就无法从政，换句话说，也不应该从政。历史上有许多人是见义不为，对许多事情，明明知道应该做，多半推说没有办法而不敢做。 我们作人也是这样，“看得破，忍不过。 想得到，做不来。”譬如抽香烟，明明知道这个嗜好的一切害处，是不应该抽，这是“看得破”
，但口袋里总是放一包香烟——“忍不过”。对于许多事，理论上认为都对，做起来就认为体力不行了，这就是“想得到，做不来。”
对个人的前途这样，对天下事也是这样。这是一个重要问题，
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