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４８１论 语 别 裁
这些宋儒——理学家。汉唐之学讲仁，到底讲什么？
我们勉强可以说他们讲用。宋儒讲的仁，则扯到哲学里面讲体。我们讲了他们的缺点，也该说他们的好处，宋代及汉唐的儒家，各有所长，汉唐以来的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道两家之学，了解孔子心法“仁”的体。 他们都有划时代的创见，但每家都是不同的孔子。讲到体用，我们要顺便提一下，拿中国唐代以后佛学原理来说，万物只有三个理则——体、相、用。 如这茶杯，玻璃为“体”
，“相”就是它的形状，“用”就是它的功用，即是可以盛液体的东西。 抽象的思想，也是一样。 譬如我们现在讲的，以孔子的《论语》思想为“体”
，“相”就是二十篇《论语》，我们来研究、解释。“用”是了解孔子以后，该怎样去弘扬中国文化，其“用”就在此。汉唐儒者对于仁都讲用，而孔子当时讲仁，也多半是针对那个时代讲用。 宋儒扯到哲学里讲仁的体，从现象来探究体，不能说在见解上没有一点进步，但可惜的也只是各执一端，闭户称王而已。了解这些资料以后，再回转看这个“仁”。
“仁”是什么？
中国古代“仁”字就是这样写：人两足走路旁加个二，为什么不就旁加个“一”？
“二人”是两个人，就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。 有你、我、他，就有社会。 一个人没有问题，有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。 仁就是人与人之间的事，这是文字上的解释。
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现在归纳起来。第一，题目的里仁。 自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。 自心是“体”
，处于人之间就是“相”和“用”
了。 相就是人的行为，用则是发挥的作用。 所谓自处就是自立，所谓处人就是立人。 佛家的所谓“菩萨”之道，自立立人就是菩萨，这是梵文“菩堤萨埵”的译音，译成中文简称菩萨，等于中文的圣贤，名称不同而已。 自处处人，就是仁的体用。第二，本篇孔子就讲到“吾道一以贯之”
，换句话说，就是体用一贯，有体有用。 所以说仁只是行为，只讲用不讲体，不讲内心修养，也错了。 如果像另一派的宋儒所说，仁就是在那里静坐，养性谈心为仁，不讲究用，不能救世救人，不能立己立人，也错了，应该体用一贯。第三，在第七《述而》里有“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这四点是孔子讲学问的中心纲要。 这也是他“一贯”的道理。 但在《颜渊》篇中却提到“一日克己复礼，天下归仁”的彻底语。 这些资料，我们要先了解，以后再研究这篇的本身，最后把结论沟通起来，大家就可以豁然贯通了。
月是故乡明
《里仁》篇第一段：
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子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知？
照三家村学究的解释就是：“孔子说，我们所住的乡里，要择仁人的乡里，四周邻居，都是仁人君子，就够美了。”真不知道世界上哪来这许多仁人君子，对“择不处仁，焉得知？”
他们解释说：“我们选择一个居住的地方，假使不住在仁里的当中，这个人就不算有智慧的聪明人。”
如果真是如此，那么，我们大家都是笨蛋！对于这种解释，刚才批评过了，这是三家村的学究们的解释。现在依照我们新三家村学究的解释，“里仁为美”
意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁”
的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。第二段：
子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。
孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，约不是订一个契约，约的意思和俭一样。 就是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。 所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样；一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。 换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境。 没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这
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就是没有仁，没有中心思想。 假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。 安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。
照临万类的仁道
所谓“仁者安仁”相当于仁的体，“知者利仁”相当于仁的用。 我们研究孔子学说，他的主要精神是“仁”。对于仁的道理，我们最好不要拿自己的意见来作注解，要把有体有用的道理把握住。前面提到唐代韩愈拿自己的意见作了注解，说“博爱之谓仁”。我们现在不用自己的意见作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意见作注解。 孔子对于仁的注解全部都在《里仁》这一篇中，本篇里都是谈“仁”
；谈它的用，比谈它的体来得多，正如孔子在《易。 系传》中所说的：“显诸仁，藏诸用。 鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”
再其次，我们可以从《孟子》的资料中找到一些有关仁的界说，现在我们看《孟子》最后一篇《尽心》章的上章里所提到：“君子所性，虽大行不加焉；虽穷居不损焉，分定故也。 君子所性，仁、义、礼、智根于心。 其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”这几句话，上面讲到“根于心”是讲体，以下是讲用，这是很明显的。 所以我们作学问的办法，最好以经注经，以他本身的学说，或者
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本人的思想来注解经典，是比较可靠的事。 然后，把古人的学说消化以后，再吐出来，就是你自己的学问。 有些人作学问，对古人的东西没有吃进去，即使吃进去，也消化不了，然后东拉西扯，拼凑一番，这方法是不能采用的。 我们要真的吃下去，经过一番消化，再吐出来，才是真学问。 正如雪峰禅师所谓：“语语从胸襟中流出，盖天盖地。”
现在我们继续看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能恶人。
这是仁的体用并讲。孔子说真正有“仁”
的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。“好”就是爱好的“好”。
“恶”字读去声，照现在的国语读法是读作第四声，就是厌恶的意思。 我们读历史，有“善善恶恶”的话，上面的“恶”是厌恶，可恶的恶；下面是恶的本字，很坏的意思。 过去的古文以及许多奏议中，有“善善而不能用，恶恶而不能去”的话，等于说喜欢这个有才干的部下，但又不能提拔他、奖励他；讨厌那个坏的部下，而又不能去掉他。这里孔子说有“仁”的修养的人，是真能够爱人，也真能够讨厌人。 但孔子的话，假如说到这里停住了，像宋儒一样把它圈断了，那么我们研究起来，对孔子思想的“仁”还是无法有清晰的认识。 现在我们把下面一句：
子曰：苟志于仁矣，无恶也。
与上面的话连接起来就懂了。 他这句话的意思是说，一个人真有了仁的修养，就不会特别讨厌别人了，好比一个大
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宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法改变他、感化他，最好也使他进天堂，这样才算对。 所以说一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。下面讲仁的重要：
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。 贫与贱，是人之所恶也。 不以其道得之，不去也。 君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下工夫。 刚才我们提到《孟子。 尽心》篇，就是讲研究孔子“仁”的学问，我们应该读读《孟子。 尽心》上下两篇，对于仁的涵义会有更深切的领会的。孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。 可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。 接着他讲：“君子去仁，恶乎成名？”
他说一个人去了“仁”字，就没有中心思想。 即使其他方面有成就。 如文学高的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是一个才人而已。 所以君子没有“仁”这个境界，就没有中心思想，既没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，“无终食之间违仁”
，就是说没有在一顿饭那样短的
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时间违背了仁的境界。“造次必于是，颠沛必于是。”造就是创造、作为，次就是这个情况。 这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒楣的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。 换句话说，得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安稳。
兼收并蓄见仁心
因此他说明达到仁的修养：
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。 好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？
我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！
他说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的人。 拿我们现在的观念来看，他是说我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。为什么呢？一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。 但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。 这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，越来越多。 我们看《论语》的原文，并不是
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这样解释。 因为接着下面就说：“不使不仁者加乎其身”
，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。 我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，我们这个仁还是不究竟。 所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”
这是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。 我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想到别人。 假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其