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“三嗅”——所谓嗅，就是用鼻子吸气的意思。 我们年轻时候说笑话：“子路共之，三嗅而作。”为什么？是子路想吃野鸡肉，先用鼻子闻闻很香。 又说：子路是练气功的，先吸三口气，“而作”
，再打出去，于是野鸡被子路打倒了。 这些都是笑话。 那么这一段到底记载的是些什么东西？用我们的观点，就是和“吾道一以贯之”一样，也和
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里 仁 第 四５０２
禅宗“拈花微笑”
的道理一样。我认为并没有掉落了文字，上面是记载当时的情形，描写飞翔的景象。“色斯举”——大家也看过孔雀，看过野鸡。 我曾在山里住过很久一段时间，山中一大群野鸡出来，的确很漂亮。“色斯举矣”
，野鸡要起飞之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一样很美丽，然后起飞了，“翔”是飞翔一阵，然后又下来，停在什么地方呢？在山岗上面。孔子当场看到这个景象，野鸡羽毛很鲜艳，仔细一看，是只母野鸡，悠闲安然地站在山岗上。这时候子路也在旁边，孔子就告诉子路：“时哉！时哉！”
这个“时哉！
时哉！“
在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易经》及中国文化，关于“时”的问题，更要注意。 人生一切，个人小事也好，国家大事也好，都要把握时机。 还有“位”——环境。《易经》重点，就在这里。 天下万事万物都在变，随时在变，没有不变的事，时间一分一秒在变，空间随时随地在变。 所以孔子经常在《易经》中提到时空的变。 我常告诉年轻同学们，不要怨恨，也不要牢骚，年轻人不怕没有前途，只问你能不能够站得起来；但要懂得把握时间和空间。 如同赶公共汽车一样，这就是人生。 等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的刚刚赶到，汽车开出去了，于是气得不得了，大骂一阵，骂有什么用？干脆等下一班第一个上去，不就好了。 从这一点小事，也可了解人生，怎样去安排自己，把握时间，孔子告诉子路“时哉！
时哉！“也包含了这个道理。野鸡站在山岗上面，显得很神气，假使它站在中央菜市场的鸡笼旁边，你说它的后果是什么？它站在那山岗上，就
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６０２论 语 别 裁
大有凤凰之象。 正如晋代左思的诗：“振衣千仞岗，濯足万里流。”一幅大自然的画面，上是千仞岗，下是长江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，这就是得时、得位。 孔子指着那山岗上美丽的雌雉对子路说：“时哉！
时哉！“
意思就是说，你看，那只雌雉正在这个时候飞起来，然后又降落在那么一个好地方，这一幕活动的画面，影射了人生处世之理。 孔子周游列国，要想救这个时代，救这个世界，救这个历史文化，但却深感回天乏术。 他藉着这一幕景致对子路表达这个意思，而不从正面讲，好像释迦牟尼拈花微笑的手法。 不用语言，就用目前这个事实指示给子路，你要懂得这个，要立足，要站稳，要站得好，早一点站到你的好位置。“时哉！时哉！”要把握时机。 子路这时候拱手：“是！”三嗅是子路听懂以后，恍然领悟而生感叹的反应。中国文字，古文非常简单，就是这么回事，但是拿现代文字改写成剧本的话，起码是两页的对白，加上表演，镜头恐怕花费二十分钟。这段在研究《乡党》时要极小心，在此只提前作个简述。现在再回到讲仁的这篇上面；“参乎！吾道一以贯之。”此一说词内涵的道理。也相当于子路那一则“山梁雌雉时哉！
时哉！“的道理。 前面说过曾子的”吾日三省吾身“
，这个人用功，很注重培养自己内心的宁静，德行的修养到了相当的程度，孔子看到他进来——一个人道德素养到了宁静安详的境界，走路的神态和平常不同；忧郁时，走路的态度又变得与高兴时不同。 他的学问、道德修养到了这个境界，在孔子面前一走过来，这位至圣先师就看出了火候。 所以孔子把他
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叫过来：“参乎！
吾道一以贯之。“
——其他学问讲了半天，都是空的。 等于释迦牟尼说的不立文字，真理就在你自己内心里，内心随时随地都能宁静、安详、平淡，这个境界就差不多了。 你永远保持修养上的这个境界，久而久之即可随心所欲而不逾矩了。 但是一般同学们没有修养到这个程度，此中道理，并不是即讲即知，必须要有内涵的真正修养。 曾子也知道一般同学没有到达这个程度，因此就轻轻一推，推到行为上去，告诫他们先要留心作人做事的忠恕之道。孔子的学问，的确有一段内在修养、真实工夫，并不是完全谈空洞的理论而已。 这一段我们暂时讲到这里为止，恕我才疏学浅，言难尽意。 这类的问题后面还是有的，以后还可以谈到。
仁义值千金
再接下去：
子曰：君子喻于义，小人喻于利。
这一段记载，涉及到孔门的仁学，也就是心学。 这个“心”
包括了现在所谓的思想等等的心理之学，但却不限于目前心理学的心，而是指“吾道一以贯之”的心性之心。什么叫“喻”？这个字要注意。 现代人喜欢讲逻辑，逻辑是西方文化，十六世纪以后逻辑之道大行，它是根据希腊的原始逻辑发展而来的。 逻辑是一种思考的方法。 我们曾经介
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８０２论 语 别 裁
绍哲学，哲学要问宇宙是怎样开始的？
先有鸡还是先有蛋？
先有男或者先有女？
对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，他说宇宙开始先有水，由水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。 印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地开始的根源。 相当于中国金、木、水、火、土的五行道理。 这些理论慢慢演变成后世的唯物思想。 另一派是讲唯心的，认为宇宙有一个超越物质的精神主宰，物质是由他所创造产生的。 这牵涉到哲学问题，解说很多。 到了后世，提出了问题，问及哲学家怎么知道宇宙从何而来的？哲学家说是靠学问思想来的，那么先行研究你哲学家那个思想（工具）的判断准确不准确。 因此产生了逻辑学——对思路法则的研究。 这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度的思考方法是从希腊来的；一派是东方人——包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊的逻辑，是从印度方法来的。 印度这套方法，我们翻译过来叫“因明学”
，比西方的逻辑还要完备，还要严密。 西方文化中妇孺皆知的黑格尔辩证法——“正、反、合”是举世闻名的。 所以有许多人谈到《易经》时，说我们的《易经》真了不起，和黑格尔的辩证法“正、反、合”完全一样。 这是中国人的悲哀！我说，老兄！我们《易经》是五千年以前的产物，黑格尔几时才发明辩证法？为什么把我们老祖宗的东西，拿来与西洋人比，还说同他一样？这等于在街上看到祖父拉着孙子走，说祖父长得像孙子，而不说孙子长得像祖父。怎么说因明的方法比逻辑高明？因明有几个步骤，简单
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里 仁 第 四９０２
的讲：“宗、因、喻、合”。
“宗”就是前提，说话必有宗，引伸“宗”
的理由为“因”。
有时候有宗有因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是“喻”
，在《庄子》中叫做“寓言”。每个宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣经》，就有很多寓言，每个大教主都很会讲譬喻，其中还包括了隐语和幽默话。宗、因都讲通了，那么就是结论的“合”
了。因为讲到《论语》中的喻，所以引出这些闲话来。“君子喻于义，小人喻于利”的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。如果拿孔子这个观点来看今天的世界就惨了，今天世界的一切都是喻于利，处处要把利欲摆在前面才行得通。 不过，满天下都是小人，也就单纯了，麻烦的是，始终还有小人与君子的分野存在，这就很难办了。那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
上面曾经讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人。 即使讨厌，也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界。 在这里又补充这个道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省。 上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释上文“人之过也，各于其党”的道理。
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０１２论 语 别 裁
孝子仁人不二门
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
现在又讲到孝道中仁的范围，他说对于父母的过错必须“几谏”。什么叫“几谏”呢？我们好几次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店员搞错了观念而出的毛病。宋儒以后论道学，便有：“天下无不是之父母”的名训出现。 因此“五四运动”
要打倒孔家店时，这些也成为罪状的重点。 其实孔子思想并不是这样的，天下也有不是的父母，父母不一定完全对，作为一个孝子，对于父母不对的地方，就要尽力的劝阻。“见志不从”就是说父母不听劝导的话，那么就“又敬不违，劳而不怨”
，只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你，这是不对的。你是我的父母，我明知道跟去了这条命可能送掉，因为我是你的儿子，只好为你送命，不过我还是要告诉你，这样是不对的。 这种孝道的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即使反抗也要有个限度。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。因此：
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里 仁 第 四１１２
子曰：父母在，不远游，游必有方。古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。 这种解释，我不大同意。 有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢？到月球去也还是个方向。 我认为“游必有方”的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。“方”者应是方法，不是方向。
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。
这个问题已经讨论过，但本篇到这里，为什么又单独的提出来呢？这是接到上面一句“游必有方”所引起。 离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就是孝子。 同时，对于古人在上面解释这句话的错误，也有了明证，而可以纠正过来了。
子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。
孔子说，我们做子女�