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生与死的对抗-第38部分

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则把现实的辩证运动看成“无人不醉于其中的酒神式狂欢宴饮”。

    [76]尼采和弗洛伊德是浪漫主义者的后裔。唯一可以用来取代妖巫之酿的是精神分析的自觉意识——这一自觉意识并非正统精神分析的日神式的经院哲学,而是拥抱和肯定本能之现实的自觉意识,是酒神式的自觉意识。

    ①萨德(MarguisdeSade,1740—1814)

    :法国色情文学作家,一生中多次因对妇女施行变态的性虐待而遭监禁,作品中也充斥这方面的描写。今日心理学中施虐狂(Sadism,又译性虐狂)一词便因他而来。

    ——译 注

…… 240

    第五部肛门性研究

    爱却在排垢泄污之处竖立起它的大厦。

    ——叶芝①

    我们业已尝试将精神分析重铸为有关人性、文化和历史的一般理论。在这种努力中,升华这一概念至关重要,而前一章即试图对升华理论和(相互关联的)自我理论作出技术上的修正。现在则是让这些抽象观念面对事实的时候了,以便看出它们对解释人类文化的种种现状有何作用。

    既然精神分析的剖析锋芒总是悖论,我们就选择升华作用最具悖论性的精神分析解

    ①威廉。巴特勒。叶芝:《疯狂的吉英和主教的谈话》,《诗集》(纽约:麦克米伦出版公司,1952)

    ,第254页。

…… 241

    生与死的对抗12

    说(即肛门性)来进行考察。欧内斯特。

    琼斯(ErnestJones)说:“或许弗洛伊德的发现中最令人惊讶的当然也是激起最强烈的怀疑、厌恶和反对的,是他发现某些性格特征可以修正为婴儿在肛门通道区体验到的性兴奋的结果。我想象每一个人初次听到这个说法都会觉得它几乎离奇得难以置信——这一事实很好地说明了无意识距离意识是多么遥远,因为对于进行过严肃认真的精神分析研究的人来说,谁也不能对这一说法的真实性抱有丝毫怀疑。”

    [1]

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    22生与死的对抗

    第十三章 排泄幻象

    约拿旦。斯威夫特(JonathanSwift)

    的读者们都知道,在他对人类天性的分析中,对于肛门功能颇为强调,并抱着在西方文学中独特不凡的态度。

    单就对粪便描写的数量而言,他可以与阿里斯托芬和拉伯雷相颉颃。不过对于阿里斯托芬和拉伯雷而言,肛门功能乃是人类整个存在的一部分,他们让我们爱它,只因为它是生命的组成部分;对于斯威夫特来说,它则成为了他攻击人类的虚荣、骄傲乃至自尊的决定性武器。

    斯威夫特的粪污描绘中最令人反感的篇章是其后期的三首诗——《贵妇的化妆室》(TheLadysDre-ssingRom)

    、《斯D特里芬和奇萝》(StrephonandChloe)

    、《卡西努斯和彼得》(CasinusandPeter)——它们都是下述主题的变种:“啊!西莉娅,西莉娅,西莉娅……”

    阿尔都斯。赫胥黎(AldousHuxley)

    解释说:“这个单音节的动词,是1929年的庄重作风不允许我重复的,它与‘wits’和‘fits’押韵。”

    [1]①然而,因为具有更广泛的形而上

    ①这里指的是在“……西莉娅”后省略了的shits(拉屎)一词。

    ——译 注

…… 243

    生与死的对抗32

    学意义,从而更令人不快的则是《格列佛游记》(GuliversDTravels)第四部中斯威夫特将人视为“耶胡”

    (Vaho)的幻象,而耶胡遍体粪污超过了所有其他动物。肛门主题也不是斯威夫特成熟期或后期创作的新特色;它在《桶的故事》(ATaleofaTub)中业已显露端倪,那是他青年时代天才的狂醉的流溢和整个斯威夫特式启示录的源头。因此,要理解斯威夫特就要在一开始就认识到,斯威夫特对人类天性的剖析就其整体和最深刻并最恼人的层面而言,可以称为“排泄幻象”。

    “排泄幻象”

    是米德尔顿。默里(MidletonMury)

    1954年论述约拿旦。斯威夫特的书中一章的标题。

    [2]认识到斯威夫特作品中排泄主题的核心意义,则要归功于阿尔都斯。赫胥黎。他在题为《为汝所欲》(DoWhatYouWil,1929)的一篇文章中说:“斯威夫特的伟大在于他那‘憎恨肛肠’的近乎疯狂的强烈情绪,这乃是他愤世嫉俗的本质和全部作品的基础。”

    [3]默里的功绩在于他所使用的引人注目的措辞,这将文学批评重新导向斯威夫特创作的中心问题。阿尔都斯。赫胥黎的文章对昆塔拉(Quintana)

    的《约拿旦。斯威夫特的思想和艺术》(TheMindandArtofJonathanSwift,1936)一书并未产生任何影响,此书绝好地说明了试图驯化和管教英国文学中这只猛虎的文学批评是何等贫乏。昆塔拉对斯威夫特作为作家的最后阶段进行了概括讨论,将他所谓的“有害作品”予以埋葬。他说:“人们欣慰地撇开粪污描写而转向题为《赫尔特。斯克尔特》(HelterSkelter)或《追捕巡回审判的律师》(TheHueandCryaftertheAtorneysgoingtoride

…… 244

    422生与死的对抗

    theCircuit)

    这些重要的诗作,它们显示出斯威夫特彻底掌握了刚健有力的诗律。“

    《格列佛游记》第四部中的排泄主题则被当作坏艺术予以摒弃(在这里,文学批评像通常那样发挥着道德偏见假面具的功能)

    :“斯威夫特在发挥兽性主题时堕入了危言耸听的泥淖……假如第四部降低音调,《格列佛游记》本会成为更优秀的艺术品。”

    [4]在我们的头等大学里阐述英国文学的人乃是像鲍德勒(Bowdler)

    那样懂得如何改进经典作品的一批人士,这真令人更加放心了。斯威夫特的评论史正像精神分析学的历史一样,显示出在肛门性方面的压抑比在生殖器方面更为沉重。精神分析关于生殖功能的原则在有些人心目中业已成为合理的前提,但他们却不愿听取对于肛门性弗洛伊德有何论述,或者斯威夫特有何言论(可是他们仍然撰写《斯威夫特的思想和艺术》这样的论著)。

    即使是赫胥黎和默里,尽管他们正视了这一问题,也仍然表明他们自己不能看出其中的意蕴。在将过去的批评所压抑了的不愉快的事实引入意识之后,他们又进而运用系统的歪曲、谴责和贬低手法来保护自己和我们大家免受排泄幻象的侵扰冲击。在文学批评领域中,这是说明弗洛伊德下述观点的一个绝妙例证,即意识觉察到某个被压抑观念的第一种方式乃是断然地否定它。

    [5]要否定排泄幻象最基本的手法当然是谴责它。赫胥黎采取了一种智力优越的姿态——斥责“这种拒绝接受宇宙现状的荒唐态度和孩童般的愚蠢”。

    [6]默里则与自我矛盾的保守的性哲学家DH劳伦斯相呼应,采A取了一种道德优越的姿态——斥责它“如此反常,如此不自然,精神上如此病态,人性上如此荒谬”。

    [7]。。这样,他们对斯威

…… 245

    生与死的对抗52

    夫特所表现出的显而易见的情绪反应被伪装成一种精神分析的病情诊断:排泄幻象原来是一种精神错乱的产物。赫胥黎谈到“这种对内脏和排泄主题的心醉神迷”

    “濒于精神错乱的边缘”

    ,暗示它和斯威夫特与斯特拉(Stela)

    及范尼莎(VanesBsa)之间“变幻无常的冷淡关系”有联系,意味着这是一种生殖功能方面的障碍。

    [8]

    默里试图把赫胥黎的暗示转入正式的传记研究,这是滥用推论的一个例证。正如我们将看到的,斯威夫特的“有害作品”

    的文本和《格列佛游记》的第四部被粗暴地歪曲了,从而把他的厌世主义转化为厌女症;于是,整个排泄幻象被解释为试图借指出女性的污秽来辩释他(与范莉娜、范尼莎和斯特拉)在生殖功能上的挫败。这就虚假地影射暗示着排泄幻象只局限于斯威夫特创作的最后阶段。这种暗地里植入的观念不仅有利于暗示说斯威夫特还有并非排泄性的幻象(在这一点上赫胥黎比默里还要固执)

    ,而且还有进一步的好处,即可以把排泄幻象与斯威夫特最后的精神崩溃联系起来。事实上斯威夫特的精神崩溃在10年之后(1742)才到来,而这却阻止不了任何对精神病理学无知但又执意要对斯威夫特的粪污描写施行脑叶切除术的人。借助于将斯威夫特的精神崩溃视为上帝对其粪污描写的惩罚这样一种热情的幻想,年代上的缺口就被填补上了。依靠小小一句精神分析的行话,再辅助以小小一次历史想象的飞翔,排泄主题在《格列佛游记》第四部中业已十分突出这一事实就被解释过去了:“显然在斯威夫特写作《格列佛游记》第四部时,这整个情结正在他头脑里起作用……它在那一刻的出现可能是范尼莎的去世

…… 246

    622生与死的对抗

    所引起的深刻的情感激变的结果。“

    同一种情结在范尼莎去世前两年所作的《给一位年轻诗人的忠告信》(LeteofAdvicetoaYoungPoet,1721)中已有显著的表现,这却被置若罔闻。默里的业余诊断在斯威夫特遭到范莉娜拒绝(1696)一事中找到整个情结的根源。这一点对他认为《桶的故事》(1696—1698)

    未受这个情结影响的论点也就至关重要。

    默里用以支持这种阐释的办法是,一方面把目光从《桶的故事》中肛门性的突出表现转移开去,另一方面则将全书解释为不须认真对待的奇妙玩意——也就是说采用一种否认机智妙语具有意义的喜剧观念。

    [9]

    如果文学批评对于斯威夫特的职责就是判定他神智错乱,那么就应该把批评转交给精神分析学家。他们担当起此项重任,并且表明由他们签发一张精神病的医学证明书来反对天才是可以信赖的。他们的一般结论和赫胥黎以及默里基本相同,只是添加了某些漂亮的新术语。例如费伦齐(FerBenczi,1926)说:“从精神分析的观点来看,可以把他的精神病状况描述为正常能力的抑制,在与优秀妇女的关系上缺乏勇气,对较低类型的妇女或许具有持续的侵犯倾向。对斯威夫特生活的这种洞察确实证明我们的做法是对的,我们处理《格列佛游记》中的奇念狂想是严格按照分析神经症患者(特别是解释他们的梦境时)处理自由联想的方法进行的。”

    [10]卡普曼(Karpman,1942)说:“在对《格列佛游记》进行这样一种研究的基础上,可以认为斯威夫特是�
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