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①转引自朱光潜著《西方美学史》，上卷第５５页。
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灵魂马车 ９６１
的快乐和物质的欲望，不怕死，不贪财，心境宽广。 哲学家虽有这样的本性，但如果没有良好的教育培养，会变得比谁都坏。 那些自称为哲学家的智者败坏了哲学的名声。 他们在公众场合蛊惑青年，当言词不能说服时，便用剥夺公民权，罚款和死刑来惩治对手。 他们收取学费，传授所谓“智慧”淆乱是非。 他们向那些具有哲学家本性的人献媚，诱惑他们走入歧途；出身高贵、富有财产的年轻人的野心被他们鼓动起来，妄自尊大，便不能继续研究哲学。 另外一些不具备哲学天赋的人却进入了哲学的神殿，不能产生哲学，只能制造诡辩。 在这种情况下，一个真正的哲学家只能脱离现实保持沉默，但求自己能避开罪恶。所以，只有在合适的国家里哲学家才能充分成长，而当前的所有政治制度都不适宜于哲学的成长。 因此，必须创造理想的政治制度，让哲学真正发挥作用。
三、纷扰中求宁静
每天在宁静的林荫道上漫步，纷扰的思绪总浮上脑海，他深深感到：只有无拘无束，才能进行哲学的沉思；只有闲暇的人，才能担当起思想家的角色。当他结识第欧根尼后，这种认识变得特别的深刻。有一天，有一位衣衫褴褛，肩扛破背破碗的中年人来到
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０７１柏拉图：智慧人格
学园，直呼柏拉图的名字，要出来迎接世界上最著名的一只狗，弟子们觉得他疯疯癫癫，要赶他走，柏拉图制止了弟子，把这位自称为狗的人让进来。来人是雅典有名的犬儒派人物，他奉行一种落拓不羁、清心寡欲的生活方式，一根橄榄枝，一个讨饭袋，在雅典到处游荡，住在神庙、市场及至木桶里，并且说雅典人给他造了华丽的住所。 有一次，亚历山大大帝站在他面前说：“喂，我是亚历山大，伟大的皇帝。”他回答说：“我是第欧根尼昔尼克派。”亚历山大问他为什么被称为狗？
“我对那些给我东西的人摇尾乞怜，向不给我东西的张牙舞爪”。
有一次他在晒太阳，亚历山大大帝对他说：“你可以向我请求你所要的任何恩赐。”他说：“走开，别挡我的阳光。”亚历山大大帝问他为什么不怕他，他反问：“你是什么东西，好东西还是坏东西？”
亚历山大回答道：“好东西。”他说：“谁会害怕好东西呢？”
第欧根尼径直走到柏拉图的讲坛，显出目空一切的样子，对众人说：“听人说，柏拉图讲什么桌子的相，椅子的相，我倒要问柏拉图，我只见过桌子、椅子，何曾见过它们的相？”
“相存在于灵魂之中，你怎么见得着？”柏拉图答道。“灵魂是跟肉体纠缠在一起的，不经过磨炼，灵魂会永远埋没在肉体之中。 不摒弃一切使人劳烦而无用的东西，人会获得幸福吗？不可能。”
柏拉图见这人出语不凡，便请他到内室坐下，与他叙谈起来，第欧根尼瞧不起柏拉图的严肃和谨慎，要去追求不羁
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形骸的自由生活。柏拉图并不赞赏第欧根尼无所作为的态度，然而他却欣赏他那种超脱任何束缚的风骨。 这不正是追求真理所需的精神品质吗？
他于是告诉学生：一个真正的哲学家是不关心饮食男女之乐的。肉体和具体的感觉给灵魂的是负面的影响，它扰乱人的心灵，阻碍获得真知的道路。 只要灵魂和肉体在一起，灵魂就会受到肉体的欺骗，视觉、听觉、快乐和痛苦就会搅起心海波澜，肉体的无数需求就会妨碍人们寻求真理，灵魂就会被肉体的恶所玷污。需求和欲望本身就是束缚，需求过多或者过甚，就会破坏心志的清醒、宁静，结果必然是鼠目寸光，蝇营狗苟，在俗务的泥淖中起浮。所以，只有使思想不受任何感觉的干扰，专心致志，才能获得真智慧，获得正义自身、美自身、善自身，还有大小、健康，有力这些东西的真正的性质；只有得到闲暇进行沉思才是最有价值的。闲暇和自由是世界上最可贵的两样财富。完全摆脱肉体的束缚是最高意义的解放。 只有从肉体中解放出来，才能得到真正的实在。 所以，哲学家并不惧死，因为一旦死亡来临，我们的灵魂得到净化，分离肉体和灵魂，将分布在肉体各部分的灵魂集中起来，打破桎梏得到永生。后来，柏拉图和第欧根尼结为朋友。 有一天，柏拉图邀
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２７１柏拉图：智慧人格
请第欧根尼来家里，第欧根尼践踏柏拉图室内的地毯，戏谑地说：“我践踏了柏拉图的虚荣。”
柏拉图回答说：“第欧根尼，你用似乎谦逊的样子表现得多么自傲。”
四、太阳和洞穴：灵魂由黑暗到光明
高尚灵魂的成就之路是一个漫长的求索之路，是一个不断舍弃自身的缺陷，求得不断完善的过程。 哲学家之所以成为哲学家，就在于他具有辨别美丑和善恶的能力。 他志趣高宏，只有一个崇高的目标，那就是智慧的相。 善是这个世界的绝对价值，是具体事物的源泉，是最高的人格。这个最高相像太阳。认识这个最高相的道路艰辛而曲折，柏拉图打了一个洞穴的比喻。沿着地面有一斜形的地洞，进入洞穴是一条幽长而宽敞的黑暗通道，人可以借着太阳走入洞里；洞内深处是一排从小就面朝洞底洞壁的囚徒，他们的头部、脖颈、手、脚、身子都被缚住，坐在那儿不能转身；囚徒身后是一垛矮墙，矮墙后是一条和矮墙平行的道路，来往道路上的是肩负器物的人。 在行人后面和洞口之间有一堆火。 火光将行人扛的器物投影到囚徒对面洞底的洞壁上。 囚徒们看到的只是器物或木偶的影像，却误以为影像就是原物。 这种情形，可以用下列
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图形表示①：
但是，当其中一位囚徒被释放以后，经过一番艰辛的历程，就会发现和治愈自己的无知。 这位囚徒转过身来，越过矮墙，看到在火光照耀下的器物，就会发现自己原先被囚禁时，看到的不是原物而是原物的影像；这个囚徒继续前行，走出洞口，由于他的眼睛长期习惯于黑暗，他这时还不能直接看到洞外的生物、星辰、月亮、太阳，只能看它们反映在水中的影像；以后才能直接看太阳和生物本身。 以后这个人再重返洞穴，经过一番艰难险阻再去解放其他尚被囚禁的人，逐步使他们和自己一样，走出洞口，认识太阳等事物的本身。灵魂之路，受肉体的迷惑，常常是只见影子，不见实体，雾中观花，只见鳞爪，不得全貌。 人们应该从这黑暗的洞口走出来，从这象征愚昧的洞口走入光明，解除欲望意见等等
①转引自范明生《柏拉图哲学述评》第１０４页。
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的束缚，去发现一个又一个相，最终发现那个最高的相——像太阳一样滋养万物的善。柏拉图用自己的亲身经历告诉学生们：他早先沉迷于诗，在想象的圈子中生活，只看到“影子的影子”
，后来认识到政治上正义的必要性，但却没有发现真正的正义，只看到正义的“影子”
，随后，他从无数政治的得失中，归纳出一个原则：理智即正义。 然而这还只是对正义的零碎把握，真正认识正义的本质，是在对正义进行纯粹的思维过程之中。
五、灵魂马车
虽然追求灵魂的宁静高远，柏拉图也常常感到外界的诱惑实在太强大，有时真是难以抵抗。灵魂好像就是一驾马车，驶往何处？要作选择，太难，太难！
他想象道：人类灵魂的御车人驾驭着两匹马：一匹温顺、一匹顽劣。如果灵魂是完善的，羽毛丰满，它就能往上飞，并且能控制整个世界；如果由于御者的过失，或者由于马陷入泥淖，羽翼便坠落到地上，不能看见真理，以意见为食物充饥，便成为速朽的动物。灵魂的羽翼靠着美、善、智慧等类似的品质滋养成长，把思想作为唯一的观赏对象，产生真知识，当他一次又一次完成这种高雅的观赏归来，御者就把马安置在厩里，饲之以不死之药，饮之以神灵之酒，为下一次理性之旅作准备。
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但是，如果一旦遇到相反的丑、恶等品质的侵犯，羽翼就会受到损伤，灵魂就难以负重飞行到神的境界；如果马是顽劣的，或者没有受到好的训练，就会将他们拖到地面，深陷痛苦而难以自拔。“灵魂马车”
是西方思想史上的一个著名的比喻。他当时提出来时，有些学生不解，柏拉图就另从一个角度发挥了这个比喻。御车人驾驭的这两匹马，一匹驯良，一匹顽劣。 右边的那一匹长得俊美，它爱好荣誉，谦虚和自制，驾驭它不需鞭策，只要劝导；另外的一匹顽固又骄横，乱蹦乱跳不听使唤。当御车人看到他所爱的对象时，整个灵魂充满了感情和欲望，那匹驯良的马知道羞耻不敢贸然行动，那匹顽劣的马却要带着它的主人去追求欢乐。直到御车人来到所爱的美少年面前，回想起美的本性，能够自制，拼命约束劣马，让它丢掉野性，俯首贴耳，听命于御车人。 这时候情人的灵魂才肃然起敬地去爱他所爱的人。劣马是灵魂中情欲的代表，御车人象征意志，它们和理性相互斗争，最后理性战胜情欲，认识到真正的美，获得完美的人格。认识这种真正美，心灵就处在“爱的迷狂”状态。 人有两种；一种像野兽一样放纵情欲而不顾羞耻，肤浅而浮躁，看不到美本身；另一种人看到真实的存在，一旦面对这真正美的面孔或形体，他便全身发热、战栗不已。 美通过他的眼睛
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流入他体内，灵魂羽翼受到滋润，沸腾发热。他坐立不安，仿佛有漫天的微粒刺激他的每一个神经，感到无上的甜蜜和快乐。 这后一种就是“爱的迷狂”
，它是对智慧人格不懈追求的奖赏。
六、自身内部有动力就能不朽
无论是凡夫俗子，还是草木禽兽，都是由幼小而茁壮，由强盛而衰朽，时光易逝，生命易枯。 一旦停止运动，也就宣告生命终结，其存在也就因此而消失。而自我运动的东西，动力在自身内部，就像永远燃烧的火，不止不歇的江河，它是不朽的。柏拉图相信人格是不朽，因为灵魂是不朽的，理性是不朽的，理性不朽的根源就在于它是自我运动的。自我运动，不依赖外力，自己不断扬弃自我，还能更新其他。我们知识的对象——相，是不生不灭的一个永恒事物，灵魂在坠入肉体之前，就处在这样一个永恒世界里，因此对世界的一切早已有知识。 但当他离开相的世界进入肉体世界之后，就会受到玷污，原先所具有的相的知识也被埋没了。 所以，人们要用回忆的方式重新获得这种被埋没的知识。 当迷失的灵魂和人格由理性细心滋养，逐渐飞升而上，最终达到没有颜色、没有形状、不可触摸的天上存在，就会发现原先
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接触的正义、自制和知识自身。 但是，并不是每一个人都能够认识到真正存在，因为有些灵魂不能完全驾驭劣马，或者对真正的存在只知皮毛、或者下到地面以后不