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茅蓬语录-第32部分

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无私的爱是最美的礼物。

勿恃势力而凌逼孤寡,勿贪口腹而恣杀牲禽。

战胜者切莫过份赞美与夸张杀人众多的战果;导人杀业,必招恶果。

了解到真爱就如同太阳的升起,心灵也会像莲花般的盛开。

不与感情相呼应的同情,只不过是一种伪装的自私。

生活中如果没有爱,就是生活在罪里。

人生在世,多行救济事,则彼之感我,中怀倾倒,浸入肝脾,何幸而得人心如此哉!

有了大慈大悲的心,所有的功德都在里面。

生死不断绝,贪欲嗜味故。养怨入丘冢,虚受诸辛苦。

慈悲——凡事忍耐,凡事相信,凡事宽恕,凡事随喜。

真正的仁慈不是指我们做了什么,而是我们本来就该具备的。

对大地万物不存仁爱之心者,可谓贱者也。

懂得关怀、体谅别人的人最有魅力。

慈眼视众生,福聚海无量。

人不可犯不道德的行为。心中应该洋溢着至高无上的爱。

不企求任何的回报,并且不断的付出和给予,那才是「爱」的真谛。

「爱」是宇宙中最古老的旅行者,它从永恒走向永恒。

在「慈悲」中,必要的牺牲是很自然的来临。

为天下苍生福祉而活的人,永远得到上苍之福佑。

失去爱,生命就像木偶。

普爱万物而无遗,此即开悟之道。

爱是生命之主,了悟此者,即充满了活力和创造力。

自美三寸舌头,一日改头换面,辗转吞食,那时痛苦恨悔,无人能释。

有人问:「何谓慈悲?」大德答:「无佛可成为慈,无众生可度为悲。」

向诸生物,恒起悲心,拔其苦;恒起慈心,与其乐。

人而好善,福虽未至,祸其远矣!

见善如不及,见不善如探汤。

仁者,不以盛衰改节。义者,不以存亡易心。

天下与我并在,万物与我为一。

但知行好事,莫要问前程。

勿以善小而弗为;勿以恶小而为之。

烦恼即菩提

心不安静时,自然就有许多杂染烦恼促使它痛苦。

觉知的意思是,只要一有杂染烦恼生起,便去看好杂染烦恼,而不在它的势力下行动。

每个人都与苦同住,却不理解苦,那就是他们无法从中得到解脱的原因了。

当下生起的种种是我们痛苦与束缚的所在,亦即是我们解脱之所在。

世路风霜,吾人炼心之境也。世情冷暖,吾人忍性之地也。

想得愈开,活得愈好;笑得愈开,快乐愈多。

烦恼并不是真正的自己,而只是一些尘劳假相而已。

事繁心闲,忙而不乱。

人活着既是要努力工作,打起精神活下去,承担生活的痛苦和挑战,又要让自己放得自在适惬,这才是正确的生活态度。

只有使自己的心神解脱一切烦恼的妄念,才能获得精神上的真正快乐。

如果能够了解感觉是执着的对象,心就可以获得解脱,不再受感觉的左右。

感觉通常都会控制心,引诱我们掉入后悔莫及的情境。

当我们不再攀缘执取的时候,痛苦也就不会产生了。

'红尘'是最好的道场。

生命的圆满就在纷乱的生活里,一切都在于心念的转动。

平静是在我们内心里的烦恼和痛苦中找到的。

在你经验苦的地方,一样可以从苦中找到自在(解脱)。试图逃避苦,实际上是在朝向苦。

佛陀并不是在世间之外觉悟的,而是在这世间内。

混乱生起的地方,就是宁静可以生起的地方;哪里有混乱,我们透过智慧,哪里就有宁静!

修行就是这样,'观念'和'超越'是共存的。

如果我们住在非常安静,没有什么生起的地方,智慧能生起吗?

如果我们认为宁静存在于无知觉的地方,要找到宁静,我们必然要当个毫无知觉的盲聋之人了。

感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。

人必须工作,必须与其他的事物有所来往。你可以说,那全都是杂染!但为了智慧的开展以及愚痴的断绝,我们必须这样子生活。

如果我们害怕痛苦而不愿去面对它,我们要到哪里去和它打仗呢?如果痛苦生起而我们不了知它,我们如何去处理它呢?

逃脱痛苦,意指知道脱离痛苦的方法,而不是指从痛苦生起的地方逃跑。若那样子做,只不过是带着你的痛苦一起走罢了。

当痛苦生起时,你必须注意它,别只是不理它。

如果想要了解痛苦,你必须洞察目前的情况。无论问题在哪里生起,它必然就在那儿被解决。

痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方,它终止在它生起的地方。

如果痛苦生起,你必须就在那儿思考;不必要逃跑,就在那儿解决这问题点。

因害怕而从痛苦中逃跑的人,是所有的人当中最愚蠢的。他只会无止境地增加他的愚蠢。

正面的面对问题。

贪、瞋、痴空就是真实的空。

依法的语言,涅槃是指消除烦恼所得的清凉。任何时刻,只要脱离烦恼,当下就是清凉、短暂的涅槃。

完全去除烦恼执着就是涅槃。

我们可以在自心中寻得轮回与涅槃,一如苦与乐同时存在。

如果我们没有快乐来助长自我的话,就必会拿苦来助长自己。

要在一切的烦恼中好好调理自己。

妄想兴而涅槃现,尘劳起而佛道成。

快乐的是谁?是心在快乐;受苦的是谁?是心在受苦。不管这些事情从哪里生起,那儿就是它们息灭的地方。

凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。

人必须调伏心,因为一切痛苦都是来自心。

菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。

佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。

迷时有世间可出,悟时无世间可出。平等法中,不见凡夫异于圣人。

你要处理你这颗心,也不能离开你现在所有的念头。

若肯当下休,便可当下了。

修行即是将执着的力量化为无的观念,透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。

拒绝烦恼的人,永远得不到菩提,逃避烦恼,就是逃避菩提,因为烦恼当下悟道,就是菩提。

当悲哀在我们耳畔低语,生命是我们难以忍受的重担时,我们需要勇气才能面对烦恼,将其转换成启发本性的动力。

痛苦与欢乐像黑暗与光明,相互交替,只有知道怎样使自己适应它们,并能聪明的逢凶化吉之人,才懂得怎样生活。

如果一个人远离尘嚣,到山中去过着幽寂的生活,那么,只不过是第二流的隐士,还是环境的奴隶。

所谓的'神通'——就是把内心的烦恼弄通。

一切诸法中皆有安乐性,只因我们不悟,而变为一切皆苦。

忧愁可用智慧观照,透过空性将其转为慈悲。

若你接受一切境界,境界就对你起不了作用。

若生死中有佛,便能无生死,若知生死即是涅槃,便无生死可厌。

但求息妄,莫更觅真。

具有灭一切苦的智识,才是绝对的圣智。

欲入如来圆觉妙地,当处发生,当处寂灭。

觉道不必将心求悟,但于一切烦恼处透得过,便是悟处。

一切障碍,即究竟觉,一切障碍,无不是觉。

大家都知道,生气是一种无知,又无济于事,可是又奈何不了它,正因为少'悟',放不下得失之故。

如果我们是有智慧的人,那么一切的烦恼都会带来觉悟,就连一切的小事,都能使我们感知其价值与意义。

凡夫转境不转心,圣人转心不转境。

菩萨以正觉为习惯,众生却以烦恼为习惯。

山不转路转,境不转心转。

世间人叫命运,修行人运命。

境无好坏,损益在人。

一个人不能够创造环境,就会被环境所创造。

走出痛苦的死巷,快乐就在转角处。

贫贱是苦境,能善处者自乐。

在你感受到烦恼的同时,便彰显了你的觉性,故说「烦恼即菩提」。

烦恼海出智慧珠,尘劳山长功德宝。

太阳升,黑暗灭;智慧出,烦恼除。

对问题一时的困惑,并不表示你将继续的误解下去。

通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。

悟——运用之妙,存乎一心。

好天坏天都是你的感觉,其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气;若有差别,那是气象台的事。

佛云「若能转物即同如来。」

邪正烦恼,同一性空,分别假相,妙心现影。

诸法不相到,当处解脱。

息念忘虑,佛自现前。

无明即是一切诸法得道之处。

迷现量则惑苦纷然;悟真性则空明廓彻。

生死本空,由悟方觉;涅槃本有,以迷罔知。

烦恼因心故有,无心恼何所居?

离境便无心,离心便无境,境能引心,心能变境。

常用大智慧(即观照般若)打破五蕴烦恼尘劳(即无始无明)。

妄念不是从佛性来,是从无始无明来的。返妄归真,由无生有,有归于无,皆是无始无明作用。

念起即觉,觉即照破;境来便扫,扫即放过。

除烦恼而趣涅槃,喻去形而觅影;离众生而求佛果,喻默声而求响。

问题本身就是答案。

烦恼即是菩提,净土生于泥粪;人来问我若为,不能共伊谈论。

有人跌落深井,不用绳子就可以救他上来,既然不用绳子要如何救呢?或者,谁在井里呢?

光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家。断除烦恼(妄想)重增病,趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍,涅槃生死等空华。

性所变,乃为情,憎爱交加理不清。须知想念即本智,觅水离冰佛岂成?

识得无明,顿息烦恼,正是自在当前的大觉之境。

诸佛解脱当于何求?当于一切众生心行中求。

生死百年花上露,悟迷一旦镜中头。

万法本空

在修行中,不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿,日以继夜地精进修行,但是,如果心中依然有想攫获的欲望,你永远也达不到平静。

所有物件假以时日,会分解回归其基本元素,这是任何现象界的本然。

唯有当我们明了并经验到某些事物时,我们方能放下。

没有任何东西是属于任何人的!

在我们仍活着的时候,必须踏实地生活,不过到了最后,我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。

只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶,对他们而言,已没有什么是值得一看的了。

正确的修行是不执着一切。

前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演;无论如何表演,你必须做的只是观照,而不须要和它们一起表演。

当你死的时候,带不走任何的事物,因此,为什么要浪费时间希求任何东西呢?

当我们发现自己在紧抓住某些东西时,必须提醒自己别去理它。

彻见一切事物的无常与空性,你便可以结束痛苦了。

'空'就是佛法实践的目的,它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。

野心的报酬是:一种小的势力,一种短暂的声望,最后躺进一个坟墓,留下一个凋谢的名字!

人想到死去一物无有,万念自然撇脱。

岂知树上花,委地不如蓬与麻;又如楼中梯,枯烂谁论高与低。

天地万物,皆是实相。

森罗万象,梦幻泡影。

菩提本无树,明镜亦非台,本
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