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野心的本身，不过是一个梦的影子。
声名——夜空的烟花。
看人打电动玩具可以悟道。玩的人面对一台冰冷的电视频频顿足捶胸，喜怒悲欢不一而足，旁观者不免哑然失笑——面对幻景，居然可以如此！但玩的人何尝不知？身在局中，情难自己。
历史上的故事不乏这样的例子：男子的生命以追求名利和权势为目标，女子的生命以追求爱情为目标——其实都只是在追求一个幻觉。
你的心犹如一间房子的主人，而种种的感觉就如来来去去的客人。
人生看似拥有一切，其实是一片虚无。
生死未了的人都是睁眼做梦，还不晓得是梦！
梦不能醒，生死不了；邪念不除，妄生枝节。
人生位于着了颜色的影子上。
来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。
感觉是虚假而变迁的。
事实上，人们对于他们的身体担忧太多；由于错误知见（邪见）的关系，他们担心且黏着他们的身体太多，无法放下。
「苦」，会在我们一无所求、觉悟没有任何事物值得拥有时远离。
众生都紧紧执着于芝麻绿豆的小事。他们执着别人说的话，或是他们所作的回答，乃至他们做过的事或没有做的事。人生的舞台真是虚妄。
回观世间，俨如昨梦，生死大梦，随倒想生，如从梦觉，倒想自离，若得大觉，生死永尽，究竟涅槃，得大安乐。
一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。
内而身心，外而世界，毕竟幻化，皆不可得。
色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻法，依正危脆，无坚牢者，倘以为实，与体不应。
世皆不牢固，如水沫泡焰。汝等咸应当，疾生厌离心。
心名大幻师，身为大幻城，名相为大幻衣食。河沙世界，无有幻外事。
凡夫不识幻，处处迷幻业。佛则转幻生灭，得不生不灭。
应观过去所念诸法恍惚如梦；应观现在所念诸法犹如电光；应观未来所念诸法犹如于云，忽尔而起。
若依佛法言，于一切境，皆应视如幻梦。
镜花水月，当体非真；如是妙观，可谓智人。
诸法本空无着，境似浮云会散。
觉悟生死如梦，一切求心自息。
世间诸法如幻，生死犹若雷电。法身自在圆通，出入山河无间。
命如风里之残灯，刹那磨灭；身似潭中之聚沫，条尔消洋。
世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。
观一切法如梦幻而空之，便契入如如不动之性。
一切如幻，其幻不实。知幻是幻，守真抱一。
起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
虚幻不能产生真实，就像肮脏不能产生清洁一样。
记忆只是意识中的残影，不值得执着。
纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。
无明与业识幻化所产生的，就是我们现在的世界。
人生与世间，一切皆是一种「潜在意识」所幻现的。
「境界」——乃是自心或业力所变化出来的假相。
不学佛的人，来时欢喜去时悲，空向人间走一回。
生命无常，刹那生灭，莫被幻境所骗。
人睡着了，梦境就真实不虚；人不觉醒，世俗琐事也成真。
于虚妄处，强加分别执着——即是业障。
生前枉费心千万，死后空持手一双。
荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。
世间真如梦，财宝亦如幻；如同画中的高低，虽可见但并非实有。
事如春梦了无痕。
我们的肉体是个缘生之舟。
当意识作用时，一切变化的显境，亦如影片般的虚幻不实。
罗马人凯撒大帝，威震欧亚非三大陆，临终告诉旁边的人说：「请把我的双手放在棺材外面，让世人看看，伟大如我凯撒者，死后也是两手空空！」
追求虚幻的结果，最后所得到的必定是幻灭。
时间是由人类的妄想刻划出来的，并非真实。
迷妄的世界，不外就是唯心所现的心影而已。
若要临死不动心，必须平生看得破。
人生因缘际会，皆同影尘幻事；人我过往酬对，本是游戏三昧。
维摩经上说：是身如影，从颠倒起；是身如焚，为虚妄见，是身如影，从业缘起。
当你知道生命就如梦境时，那么，生命就是一种修持。
好好体会下面这句话——一切如天上浮云。
妄本无体性，如人作梦，梦时非无，醒来了不可得。
一切不留，无可记忆。
念乃随起随灭，并无实物。一犹之空花，幻有实无也。
觉悟生死如梦，一切求心自息。
自性本来清净，烦恼菩提，生死涅槃皆是假名，原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影。
梦时梦中造作，觉时觉境都无。
空花三界如风卷烟，幻化六尘如汤消冰。
生死与涅槃，凡夫与诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄！若能了此心，然后求圆觉。
为谁辛苦，为谁忙？
你到底在追求什么？
开悟的人：我真的一无所有，连立锥之地亦无。
有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体。
心性与根尘，皆属幻化。
可怜凡夫，梦时固是妄心，即其所谓醒时，亦全是妄心也，故其所谓醒，依然是梦。
五浊恶世，种种虚幻，无一真实。
随境有无，境来即生，境去即灭，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各无自性，唯是因缘。
知幻即离，所以无身心受彼生死，则法性如如矣！
世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真！
是身如梦，从妄见生；是身如影，由业缘现。
我及众生皆是虚妄。
虚妄之法，体性皆空，如梦枷锁，寤则已离。
一枕黄粱梦，千秋汗血功，只知常不朽，谁信转头空！
诸行无常
不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。
如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常，是事物不可避免的都必定会如此，不可能有例外。
修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他一切的事物也都如此。
无常的意思是指，没有恒常的实体存在，也没有任何事物是稳固不变的。
根本没有所谓的旧和新的时间，有的只是不断地变异。
万物皆会变迁，而其不变迁的即是「法」。「法」不曾变迁，因为它就是真理。
「法」的定义是「自然法则」。
如果这颗心要想，让它想，但别被它的念头骗了、抓了。
这世界所提供的，没有什么是永远、持久的。不光只是外在的事物，你内里的事物也是一样。
对平静与因缘法的执着，势必会带来恐惧与担忧，因为，任何因缘法都会毁灭。
无论我们喜欢与否，我们都应该观照我们所拥有的生活，反正，生活是会一直变化的。
身和心不断地在跟我们说法，聆听它们的教导便可以断除疑惑。
过去二十年间不曾发生的事，仍有可能在二十秒内发生。
你永远不会知道，五分钟后会遇到什么事。
今日的孔雀，将成为明日的羽毛掸子。
星光先照山谷，命运的残酷是不择高下的。
洪水可以从涓滴细流中发生，大海有时却出乎奇迹地会乾涸；最有把握的希望，
结果往往失败。几近绝望的事情，反会出人意料地成功。
无常就是一种苦。
宇宙唯一不变的道理，就是一定会有变动，没有任何连续的两天可以完全相同。
生命中唯一确定的，就是没有任何事是可确定的。
人无千日好，花无百日红。
只要是想，都是痛苦。思考会有所变异，所以有冲突。任何会变异的事物，都会引起冲突。
没有任何事物能带给我们真正的幸福与永远的安然无恙。
我们无法保留任何事物，一切都是刹那间的。
假若一切都在变动，都会消逝，那么担忧又有何用呢？
人就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中坠落。两者都是非常不稳定的。
不要挂念路程的长短或你的目的地，因为一切都在变动当中。
有时风平浪静比惊涛骇浪潜在的危险性更大。
天下没有「一定」的事。
华盛顿特区里的美国国防部，有一块这样的警世牌：「要珍惜你还活着，你会因为一个按钮，而消失无踪。」
世皆无常，会必有离。
幸福、平安与最重要的爱，都可能毫无预警，在倾刻间毁灭。
我们预期的很少发生，我们最不期待的通常都发生了。
某种不可知的力量，正在进行我们不明白的事。
你认为永远不会发生的事，它会在你的身上发生：你认为绝不会喜欢的工作，就有可能会遇上它。
没有一件你喜欢的东西可以永久持有，也没有你讨厌的事会紧跟着你不放。
一切的因缘条件，不论是心理、生理或外在的条件，都是无自性的，它们的本质，就是——变化。
没有任何的生命，可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态当中。
无论什么在心中显现，只须说：「这不关我的事，它是无常、苦、无我的。」
你的眼、耳、鼻、舌……，每件事物正逐渐的离去，因为这并不是它们的家。
如果我们真正地见到无常的现象，我们将会看到，无常是常的。那么，你的心就会感到自在。
能以智慧住世的钥匙，就是常念「无常」。
事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。
任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。
如果你真实而清楚地看见无常，你将会见到常。所谓的常是：一切事物绝对是无常的，而且不会其他意外。
不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看似对或错，只要以「这是无常的」来斩断它。
如果我们了知所有事物都是无常的，那么，它们的价值便会消退。
了解在心中升起的所有事物，都只是感觉而已，它们是短暂变幻的。它们生起、存在、消失，它们就只是那样。
别黏着任何事物！洞悉它、超越它，那是你必然要去做的。
一切都是无常的，但我们的欲望却希望造快乐的事物能恒常不变。
万古长空，一朝风月。
困陷在诸行（因缘条件）中，黏着快乐、黏着痛苦，会陷在自我和世俗见中。如果在这两种方式中辗转的话，他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人。
一切因缘和合的事物都在不停地流转变迁，这就是「诸行无常」。
在生、死不断迁移流变化中，没有任何一点可以让我们去执着。真正的满足并不能外求，它是源于内心的。
一切起于因缘的境界，必然都是无常的。
既然一切都在刹那间改变，那自我和满足哪里找得到呢？
静观万法，刹那变易，性自空寂，毕竟无体。
有益的或有害的状况，都只是轮回的特征——不断变
。
生和死二者都是在对「诸行」（因缘条件）的执着与惦念中产生的。
佛所谓的厌离世间，是无贪、无嗔的状况，它是由看清一切事物皆无常而生起的。
当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，我们称它为「厌离」，意思是远离感官上的渴望与热