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不取于相，如如不动。
虽纷纷万有，而有即是无也。何以故？本不生故。
五蕴山头一段空，来时无口去无踪；要明落叶归根旨，末后方能达此宗。
诸法寂灭相，不可以言宣。
我相一起，便有人相。有人有我，便有和合的众生相，有众生相，便有相续的寿者相。那就诸相竞起，无由见道。
心不住相，还叫什么做世间呢？
三藏修多罗如黄叶止儿啼。若只向句下钻研，各执家法，何异各特黄叶剪成种种花样？
一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄想，造种种业。
真佛无形，真道无体，真法无相。
没来也没去，就是「没事儿」。
离言绝思，任运自在。
如人妄认生死为有，或无生死人告云：本无生死。彼人一朝妄息，生死自除，方
知生死本来是无。只生死未息时，亦非实有，以妄认生死有故。
眼不见谓之希，耳不闻谓之夷，故云无心道现。又真心无形，非见闻觉知之所能解。
法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。
法身无相，谁云自他？境智非一，孰云去来？
诸佛说心，令知心相虚妄。
内心不起，外境不生；但凡有相，不是本真。
看万法不用肉眼，而是透过真如之眼，即法眼、道眼。道眼不通，是被肉眼阻碍了。
生死大梦，随倒想生，如从梦觉，倒想自离。若悟真空，五蕴六入，一切皆如，
尘劳本净，无道可修，无灭可证。若得大觉，生死永尽，究竟涅槃，得大安乐。
无端起知见，着相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。
佛度众生出生死入涅槃，其实无生死可出，亦无涅槃可入，不过拔出众生虚妄执见而已。
真源湛寂，觉海澄清，本无能所这端，岂有名相之跡。
如幻三摩地，弹指超无学。
不仗根尘而有
知见为正，依托根尘而起知见为邪。经体本无名，受持无色声，心依无相理，真是金刚经。
今人见人敬慢，辄生喜愠心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
凡夫智量狭，妄说有难易，离相如虚空，尽契诸佛智。戒相如虚空，迷人自作持，病根不肯拔，执是弄花枝。
来也如是，去也如是；来去一如，清风万里。
不用苦多闻，看他彼上人，百忆及日月，元在一毛尘。心但寂无相，即出无明津，若能如是学，几许省精神。
老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨。
无作乃攀缘俱息。
法性本来空寂，荡荡无有边畔，安必取舍之间，被他二境迴换。
莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益，不如一念缘起无生，超出三乘权学菩萨。
真佛无形，真道无体，真法无相。
无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移于当念。
虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净。于恶，断而无断见。于善，修而无修心，此乃真修真断矣！
如来真如，无来无去。
无念清凉寺，蕴空真五台，对境心无垢，当情心死灰，妙理于中现，优云空里开，无求真法眼，离相见如来
，若能如是学，不动出三灾。
中人乐寂静，下士好威仪，菩萨心无碍，同凡凡不知，佛是无相体，何须有相持？但令心了事，遮莫（遮莫：任凭。）外人疑，如人渴饮水，冷暖心自知。
耳闻无相理，眼空不受色，鼻嗅无相香，舌尝无相食，身着无相衣，意随无相得，心静越诸天，神清见弥陀，十方同一乘，无心记南北。
觉之途
真正的修行，你甚至要拿自己的生命做赌注。
如果你真的已下定决心要修行，为何还对琐碎的事物感兴趣呢？
不论别人修行与否，别去在意，只要持续不断地好好修自己的行就对了。
修行是为了放下，即使你达到平静，也要将平静丢掉。
认真地投入修行当中，真正地敢于去实践它。别相信他人，只需听从佛陀的教诲。
修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的只是试着保持觉醒。
所有正确的修行，最终都必须归至——不执着。
光看别人是不会觉发智慧的。
你的修行应该在你早上醒来的那一刻就开始，一直持续到你入睡为止。
将目标从期望转为超越世间——解脱生死轮回以及由贪心、无明和妄想所引生的苦痛。
不具慈、悲、喜、舍等四项人类德行的人，与禽兽无异。
佛法住世的主旨，即在于导正我们趋向觉悟之道。
「正见」是修行的心髓，有了正见便不会执着了。
若想解脱这世间，就必须真正厌离它，视一切万物是苦，并且畏惧这世间，方才
是步上正道及修习证入解脱的正确态度。
一般世间的工作有它休息的日子，但修行的工作却完全没有任何的休息时间。
我们必须时时刻刻不忘修行，那就是真理将出现在我们心里的时候。
坚执苦行的目的，是要逐渐克服你的杂染烦恼，而非获得赞叹。
佛陀并没有教我们去治疗我们的疼痛，他教导我们去理解、领悟它们。
修行就是正念。
光空想修行就如同痴人捕影，而失其实。
耐心和节制是我们修行之初的基础。
一切修行的意义，是要导引你至解脱，导引你成为一位一切时中都觉知光明的人。
修行人的任务是去发觉超越一切时间与空间的解脱。
佛教徒意谓着——一个了知、觉醒和趣向完美的人。
存道心；消幻业。
既然无人能真正分担或共享我们的悲喜得失，我们又何必事事在意别人的批评。
唯有透过觉悟，才能接近宗教启示的第一义谛。
不要只为了糊口，或因为他人的期待而工作，要把全心全意地工作当成是一种了悟的工具。
清净之道能导致一切苦的止息。
理性和感性不像电灯，可以开关自如，它需要的是耐心与毅力的次第修行。
假若我的心可以慈爱、包容，假若我能使我的心无有瞋怒、怨恨，我在佛法的道上便已踏出了一大步。
如果你希冀进入无限的境界，那就该对有限的事物进行彻底的探索。
这世间是一个永不停息的成人教育课程，整个人界正是针对这点而设，绝不是为了寻求舒适、为了致富、家财万贯，乃至成名或改变世界而有。
修行是没有假期的。
去除我执是整个清净道的核心。
除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的。我们要有修行的欲望。
所谓的修行是：如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。
假若只有听闻佛法而没有付诸行动，便如同在汤锅里的汤杓子，成天泡在里头却不知汤的味道。
谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。
假如你不花点心思去训练你的心，它就会随着它的本性，依然粗俗野蛮。
知道有妄想，这就是工夫的进步。
静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。
如果我们仍未经过修行或训练自己，无论我们拥有多少知识，仍不能使我们得到解脱。
莫谓发心便是道，无心更差一程路。
可以将自己生命的终点与出发点相结合的人，是最幸福的人类。
我的神学并非信仰的神学，而是行动的神学。
没有拨出时间去力行，生命无非是一场空洞的妄想。
万里程途，始终不离初步。
战胜自己，方为强者。
人们通常只是修习苦行、持戒，盲目地追随着形式而不求达到自在或解脱。
当「正见」现起时，从痛苦而来的「解脱」立刻便展现在我们的面前。
身体老化的现象，我们无法使它做任何改变。但是，我们所能提升和美化的，就是这颗心。
如果你视法的修习，对你的生命而言，非常重要的话，那么，你就会觉得呼吸和修习法是同等重的。
当智慧在你的内心中觉醒时，不论你看哪里，都会见到真理。
佛教是心的宗教。为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。
用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。
我们不是为了进天堂而修行，而是为了要结束苦。
照着我们自己的方法的话，我们只会在觉得舒服时才修行。如此一来，我们如何能有成就呢？
空想修行，犹如痴人捕影而失其实。
修行基础的第一要点是：诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。
如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。
如果我们不苦，我们就不会去思惟；如果我们不去思惟，智慧就不会生起；没有了智慧，我们便懵懂无知；无知的话，我们就无法解脱痛苦。
一个狂人和一位阿罗汉二者皆咧嘴而笑，但是，阿罗汉知道为什么，而狂人却不知道。
人们的真正问题在于，他们知道，却不去实践。
正精进和戒并不是在于你外表的所为，而是不间断地持续你内在的觉醒与收摄。
你必须修行方能经验觉悟，而且要不屈不挠。
你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。
当快乐和痛苦生起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从中得到解脱呢？这就是修行的重点了。
一切烦恼杂染的清除只能透过「开展心灵」，透过正确的修行而来。
一颗空了的心，并不是什么都没有的空，而是空无罪恶且充满了智慧。
不要认为只有在坐或行的时候才是禅修，任何事、任何地方，都是我们的修行。
佛陀指示正确的路径，剩下来的就看我们自己了。
佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的。倘若你随着你的情绪来修行，那就不是法了。
别区分白天和夜晚，不管这心是否宁静……就只是修行。
如果一个人谨慎，那么他就是在正确地修行。
试着去继续这修行。如果你无法「全速」继续，那么至少做一半；别浪费生命而不修行。
正确的修行是持续不变地修行。不论行住坐卧，修行必须持续。
我们的修行是去开展某种形式的觉醒，直到它变得比我们以前的觉醒更强。
佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你怀疑它，你是在修行中怀疑它的。
佛陀可以指示开展智慧的方法，但不管你开展得多或只是一点点，就看个人了。所谓真实的修行，并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点工夫在心上，
来处理所有生起的感觉，特别是那些沈湎于感官欲望的，都是我们的敌人。
当痛苦在我们的心里生起时，我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼，去舍弃它们。
体认无常和耐心的忍，就接近佛陀的教导了。
了知佛法或见到佛法端赖修行。
佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的。你的心也许是一回事，真理却是另一回事。
为了谄媚和名声而修行是误认世俗法为真理。
如果我们不修行，不论我们研究了多少佛法，我们都不会见到它。
别认为经由学习和理解就会明白佛法。或许你是看到了，但你并没有看得完全；
你只以「外在的眼」看，没有以「内在的眼」看；你以「外在的耳」听，没有以「内在的耳」听。