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观照你的心吧!背负重担的人认为是得,而在旁观看的人却只看到负担。
当你的心充满光明时,就能够清楚地看见你的烦恼(杂染),然后把它们都清除乾净。
我们唯一要做的,就是觉知,并且向内去清楚地观照。
真理在里面而不在外面,认识你自己才是最重要的。
从你的老师那儿摘取好的,并且觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。
如果你以真实的内观来看待事物,那么,你和它们之间的关系就不会有黏着。
解决问题必须靠智慧,而要拥有智慧便得开展和训练我们的心!
在你吃饱后,又多吃五大口——这就是我们无始的贪婪与染着。
真正的修行,只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。
最好的修行,并不须要去读很多的书,只要读你自己的心。
如果我们不断地从痛苦中逃跑,我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它,何时你才能认清它?
无论痛苦在何处生起,洞察它!别看太远,就察看当下。
看你自己的心和身。当痛苦生起,去体察为什么有痛苦。当快乐生起,什么是快乐生起的原因?
修行绝不只是坐在蒲团上就好,更重要的是打开心灵,正视内心实际的情况。
经由浪费你的时间注意其他某人,你是不会成就任何事情的。
「看好你自己的心」,看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心,便只有在一切的活动中被攫取了。
佛陀教导我们去观看佛法——真理,不要去看其他的人;去清楚地看,去洞悉我们自己;去了知我们的极限。
只是单纯地留意整个疑惑的过程,看疑惑如何地来和去;而后,你将不再被它们所苦。
我们必须与镜子保持一定的距离,方能看见自己的真面目。
我们须要质询内心所产生的任何不悦。
在我们的日常生活中,有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。这么做,便是在修习佛法了。
参学是在参自心,对一切的境界不起分别,无烦恼心、无挂碍心,是心参。
日用云为,常起觉照,常在法性,三昧之中。
当知心识,皆是无明,一念离真,皆为妄想。
了脱之术,唯有观心,观心得悟,一切俱了。
如果我们没有智慧,所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源。
要真实地看见佛法,你必须往自己的身和心里看。
每当你即将去做某件坏事时,假若能及时看到自己,你便能停止。
看清这颗依赖着世间的心。
当我们看外在的事物时,就好像看着内在;当我们看内在时,那就像看着外在一般。
每一刻都保持觉醒。
要对治修行的障碍,就是认识它们,在每一刹那中彻见它们。
不论是瞋怒、懒惰、掉举或疑惑,要立即觉知它们的生起。
往内看,你就是佛。
如明镜照万相,不迎不拒,就与道相应;着心迷境,心外见法就不对。
使心不走作,就是降伏其心。
地狱未为苦,而不了自心最为苦也。
不怕念起,只怕觉迟。
缚解从心,不关余处。出要之术,唯有观心。
无明迷故,谓心为动,心实不动。若能观心,知心无起,即得随顺,入真如门。
莫与心为伴,无心心自安。若将心作伴,动即被心谩(谩:欺骗。)。
以憎爱故,心器破坏,即受生死,故诸苦自现。欲知法要,守心第一,若一人不守真心得成佛者,无有是处。
注意自己的起心动念,而非注意外境的生灭。
观天地,念非常,观世界,念非常,观灵觉,即菩提。如是知识得道疾矣!
静中一念之刻,即非仁;一念之贪,即非义;一念之慢,即非礼;一念之诈,即非智;此君子贵乎慎独也。
从有限的物质中,观内在无限的生命。
有智慧的人,随时都有自己的天平。
无论多壮实的树,如果许多鸟儿不断的飞来啄树干、吃树叶,不多时日,树自然就会枯死。同理,喜欢喧闹奢华的人,终究会为奢华所牵,成了妄想的俘虏,而看不清楚自己的心。
认识你自己,那么生活就会简单多了。
文字或声音的毁、誉、赞、谤、并不是因果的判决者,清楚自己的起心动念及行为,才是最重要的。
想得到幸福,就要从真理下手。真理要从心下手,心要从悟下手,悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心,因为能观照无常,就没有得失的观念。一旦失去什么,就不会感到痛苦,因为你知道这就是无常。
世间一切皆是因缘和合,了不可得,我们要当下观空。
地狱不为苦,不了自心为最苦。
我们应当勇敢地、诚恳地,去正视自己的心念,就像在镜中看自己的脸一样。
若总是不满东、不满西,着相而求,你如何修行呢?
人若不去面对自己的缺点,就如烂疮般的,永远无法根治。
业力就是我们的生死,业从无明而来,无明从念头而来,念头从不知不觉而来,不知不觉从不懂得观照而来。
心是念力,念念随心。
与其想控制境界,不如控制我们的念头。
若一直追逐境界,则会引导自己走向迷惑与混乱。然而,若你清楚地去观照世间,真实的智慧就会显现出来。
无明乃是由于,你没有体悟到真实的圆觉法所起的。
君子以良心为镜,学佛之人以因果为镜,圣人以本性为镜。
与其死记经典的章句,不如把书放下,自己静静地反省,观察四周围的一切,包括生活的苦恼、内心的波浪,找出痛苦的原因。
当我们动了个念头要去伤害众生,就已经破坏了我们清净、安详的内在。
心如即是坐,境如即是禅,如如都不动,大道无中边,若能如是达,所谓火中莲。
笛卡儿:「我思故我在。」佛法:「我观故自在。」
贪婪的火,灼伤了你的良知。慈悲的水,清凉在你的心中。
愚痴的人一直想让别人了解他,智慧的人却努力地了解自己。
若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。
迷而不知其迷,才是真迷。
您一天中曾踏实地活过一小时吗?
时常反省及检点自己的心念、语言行为,即可减少贪欲。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。
多一分心力注意别人,就少一分心力反省自己。
养牛的人,放牛吃草,并不放松看守牛群的行踪,而注意其所在。人的心,更应随时守之,不致迷失行踪。
真的没有人束缚住你。
修行人御心要像牧牛一样,时时不忘制心、息妄。
法的修行落实在「观心」,观心的要诀在「念念自知,念念自觉。」
庄子曰:至人用心如镜。
不怕千日密,只怕一时疏。
事物虽渺小,有时却会影响一生。
顺境如不能忍受,便易放逸而一发不可收拾。
终身行善事,须防错一椿。
以镜自照见形容,以心自照见吉凶。
爱出风头的人,是犯了幼稚病。
最大的悲哀事,莫过于良知的丧失。
心是最难攀登的山,最难驾御的马。不试图征服它的人,就得不到属于自己的生命。
不是「某人使我烦恼」,而是「我拿某人的言行来烦恼自己。」
原谅欲心,即是入迷之途;克服假我,乃为正生之道。
直心是道场。
能举千斤之物,难抬一己之身;能看百里之远,难省一己之过。
心是最大的骗子。别人骗你一时,它却骗你一辈子。
把批评人家的时间,拿来反省自己,才有改进的一刻。
心垢是无明的本质,我执是众苦的根源。
若持热恼之心,欲入清凉之界,犹披麻而度火,古今未之有也。
嫉妒勿起于心,谗言勿宣于口。
贪、瞋、痴像发烧。只要染上其中一种,即使躺在华丽的卧榻,也睡不好觉。
看不破,放不下,又如何?
苦、乐,其实都是人们的一种错觉。
去掉心中所有的欲望和情欲,纯然寂静现前,短暂的生命就成为永恒不朽。
修行不求无魔,无魔则誓愿不坚。
一切法皆是心法,一切名皆是心名。万法皆从心生,心为万法之本。
罪福由心而分,果报由心而异。
要在众生心中,观察宇宙的真理。
心不妄念,身不妄动,口不妄言,君子所以存诚。
静坐,然后知平日之气浮。守默,然后知平日之言燥。省事,然后知平日之心忙。闭户,然后知平日之交滥。寡欲,然后知平日之病多。
西藏白教冈布巴大师在宝曼集中发人深思的警句:欲念可能被误认为信仰。恋着可能被误认为慈悲。
无思无虑可能被误认为是无边际的涅槃心。感官知觉(或现象)可能被误认为真实的刹那见道。一闪的见道可能被误认为全体的证悟。假道学可能被误认为真行者。心为形役的瑜伽师可能被误认为大自在者。利己之行可能被误认为利他之行。欺诈手法可能被误认为审慎。骗子可能被误认为圣者。
内不欺己,外不欺人,上不欺天,君子所以慎独。
群居守口,独坐防心。
凡为外所胜者皆内不足;凡为邪所夺者皆正不足。
深窥自己的心,而后发觉一切的奇迹在你自己。
善心、功德不够,就好比提炼的火候不够,业力、习气就无法彻底转化。
若识心者,守之则到彼岸;迷失者,弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。
多认识一点自己的心性,就多得一份光明。
除非你亲自证明,否则不要盲目接受任何观念。
所有内在的矛盾,是你心中真理与虚妄之间的产物。深入观照内在,痛苦是可以免疫的。
生命的关键——要真正感觉内在自我的转变,但这要绝对的自我忠实。
万事由心起,故应先调心。
知天地皆逆旅,不必更求顺境;视众生皆眷属,所以转成冤家。
守恬淡以养道,处卑下以养德,去瞋怒以养性,薄滋味以养气。
任他极有见识,看得假认不得真;随你极有聪明,卖得巧藏不得拙。
无明——虚假不实的知识。
静坐可以给你任何其他方面所无法给你的东西,它让你了解自己。
言行中止,心空如莲。
能够看着念头来来去去,不要去理它,也不去扫除,让它「一任自来还自去」,
你仍然看着它,你就是「观自在菩萨」。
深入你的心湖,你会发现,有个如如不动的「他」看着此心湖和其变化多端的波流。
好好的回光返照,看看在一天中,你受到了多少的干扰。
少管他人事,常修自己心。
诸行是常,无有是处;汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行。
参须实参,见须实见,用须实用,证须实证,若纤毫不实即落虚也。
从外入者,不是家珍,从内发者,方谓真慧。
真心虚灵,照而常寂,德者心用,纯善无恶。
境缘无好丑,好丑起于心。
智者任物不任己;愚人任己不任物。
三界之中,以心为主。真观心者,究竟解脱。不能观者,究竟沉沦。
慕道真士,自观自心,知佛在内,不向外寻。
若欲无境,当忘其心,心忘即境空,境空即心灭。
愚人除事不除心,智者除心不除事。
无明不过是本性中缘起之幻相。
平常心是道,然才起念待要平常,早乖差了也,此最为微细难凑处。
先悟妙心,行无修