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只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」,在这世界的某一角落永远会有难民的问题。
时时刻刻去聆听佛法;在老师的开示结束了之后,你仍然听到法,因为法是无处不在的。
如果没有苦,就不会出现佛教,这也是佛陀被称为天人师的原因,因为他教导所有众生脱离苦。
翠竹黄花,无非般若;青山碧水,尽是真如。
假如你拥有智慧,无论你在哪里看,哪里都会有佛法。
当我们看清一棵树的自然本性时,我们将会知道,这与我们自己的「五蕴」——色、受、想、行、识并没有不同;如果我们拥有了这种了解,我们就是了解了法。
一性圆通一切性,一法遍含一切法。一月普现一切水,一切水月一月摄。
佛法以众生世界为地,菩提心为种,大悲为根,智为全体,力为大用。
佛法依国土众生而显现,因有众生国土,所以有佛法显现。
运水搬柴,无非妙道;锄田种地,总是禅机。
只要识得平常心,则一切处都是道。
如果能够脚踏实地,一步一步地,走在人生道场上,则随时随地,都能找到真实。
我们要多创造因缘给众生,令其也能享受到佛法清凉甘露的滋润。
「光」——对于从来不考虑它从那里来的人,也会照亮他。
行住坐卧、应机接物尽是道。
但有綠杨堪画马,处处有路透长安。
茅舍竹篱养廉处——自觉。鸟啼花落尽化机——自悟。
于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮。
佛法在日用处,行住坐卧处,吃(喝)茶吃饭处,语言相问处,所作所为处。
无法可说,是名说法。
青青翠竹,悉是法身。郁郁黄花,无非般若。
语默不失玄微,动静岂离法界?佛心岂有他,正觉觉众生。
一切声色是佛之慧目。
语默动静,一切声色,尽是佛事。
真佛无口,不解说法;真听无耳,其谁闻乎?
随处触着撞着,皆是本来面目。
是法非思量分别之所能解。是法住法位,世间相常住。
神通并妙用,运水及搬柴。
五蕴、六尘、十二处、十八界,皆如来藏、妙真如心。宇宙山河大地皆是如来妙
真如心,返观父母所生之身,如大海一沤,若存若亡。
夫古佛真宗,常随物现,堂堂应用,处处流辉,隐显坦然,高低尽照。
不假外求,落实生活即是大用现前。
道无方所,名大乘心。
见了性之后,那一法不是佛性——若人识得心,大地无寸土。
一念知一切法是道场,成就一切智故。
一切法即非一切法,故名一切法。一切法皆是佛法。
佛身充满于法界,普现一切众生前,随缘赴赶靡不周,而长处此菩提座。
佛法在行住坐卧处,着衣吃饭处,痾尿撒溺处,没理没会处,死活不得处。
随拈一法,皆是佛法。
山河及大地,常露法王身。
溪声尽是广长舌,山色岂非清净身?夜来八万四千偈,他日如何举示人?
以虚养心,以德养身,以仁养天下万物,以道养天下万世。
因缘果报
某些时候,你只得耐心等待;就像风车不能自己去找风一样。
聚在一起的人群总有散开的时候,旧壳总有蜕去的时候,不脱皮的蛇终至死亡。
人类之所以伟大,正因为他是一座桥梁而非目的。人类之所以可爱,正因为他是一个跨越的过程与完成!
正因为人生的不圆满,更要格外珍惜彼此难得的缘份。
如果它真的是你的,不管怎样,它必然会随你留着;如果它真的不是你的,为什么还要拼命去获得它呢?
好称人恶,人亦道其恶;好憎人者,亦为人所憎。
任何发生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地观想它,直到知道它的原因,便能够超越它。
一切事物本然如是——身体只是身体,念头随因缘来来去去,一切都只是人性的一部份,但是没有一个是属于我们的,这些事物都是因缘的生起与消逝,分分秒秒都在生生灭灭啊!
「自以为是」仅是一种随其他因缘生灭的因缘罢了。
无论心生起什么,都只是无常的——因缘和合的事物,实际上是空的。
无知的人将一切归咎于命运;智者则服膺于因果定律。
命运是一个好的女神,她不愿让小人永远得志。
见色而起淫心,报在妻女;匿怨而用暗箭,祸延子孙。
一念能动鬼神;一行克动天地。
心善而子孙盛;根固而枝叶荣。
万事皆缘,随遇而安。
今生一照面,前世多少香火缘。
没有所谓的幸运或恶运,每件事有果必有其因。
多行不义必自毙。
善恶到头终有报,只争来早与来迟。
我是自己业的主人。
惭愧和恐惧是世间的护法,没有了它们,世间会比现在的情况还糟糕。
「业」是我们真正拥有的,其余一切都是借贷的,除了「业」以外,我们什么也带不走。
我们这些仍然渴望生存的人,业便成了我们轮回的护照。
业贯穿了我们的生命。
想了生死的人,忙用功;不知道有生死的人,忙辛苦。
念什么就种什么因。当人现前这一念,念众生苦,发菩提心,即是向上修佛因;
这一念造杀、盗、淫,即是向下做地狱、饿鬼、畜生因。
必须在自己的因缘中找到希望和光明。
每个人都应依自己的因缘生活和修行,以成就其菩萨行。
身和心,拥有的只是一个暂时性的存在。
当那些不了解「法」的人做不良的行为时,他们会四处张望,确定没有人在看。
可是,我们的业,却不时地在看着我们,我们从不曾真正地逃脱过任何事物。
当你做恶事时,是没有任何地方可以躲藏的,就算别人没看见,你势必看得到你自己。
每件事物都是依照因果的,然而佛陀却教导我们去超越因和果。
比丘是见到轮回之危险的人。
去见到一个因缘条件的真相,也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了
真理的本然,所有的问题也都解决了。
事物生起之所在,在于「因」,那就是我们必须停止它们的地方;因生起的地方,那就是我们必须思惟的地方。
一切法皆因缘所生。当它们停止时,那是因为因缘条件终了了。
所有自然的过程,都依据它们因缘条件的支撑。
执着是苦的因,苦是执着的果。
万事万物本来如是,一切都只是缘起。
生生世世要广结众生缘。
因不孤起,仗缘方生,缘不自成,助因而有。
因地不真,果招纡曲。
因缘条件随着它们的自然法则,不管我们对它们笑或哭,一切事物最后终归于毁坏。
无论你拥有什么,都只是因缘和合罢了。
愿心即是因心,有因心才有果觉。
一切善恶因果之源,起于心念。
佛说无量法门,即是说明因果的道理,世上一切兴衰存亡,即是证明因果的事实。
佛法根据因果循环之理,视一切平等,打我骂我,可消宿业;贫苦病厄,可生菩提。
人类的灵魂或性格,总合了过去的思想和行为。
业的意思是行动及其反应,主宰着一切存在。
欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。
假使百千劫,所造业不亡。因缘会遇时,果报还自受。
因果二字,是一切圣凡、世间出世间,都逃不了的。
一切圣贤之所以为圣贤者,其要在于明因识果。
平常一举一动,谨身护持,戒慎于初,因种下,感果之时,安然顺受,毫无畏缩,这就叫明因识果。
万般将不去,惟有业随身。
现在的起心动念,制造往后的六道轮回。
佛教的基本原则,就是深信善恶因果报应的道理——善有善报,恶有恶报。
逆恼之境,定是宿世恶业所感。
如谷应声,语雄而声厉;似镜鑑相,形曲而影凹。以知万行由心,一切在我。内虚外终不实;外细内终不粗。善因终值善缘;恶行难逃恶境。
前五识取尘,第六识为因,第七识计我造业,第八识为依,以此生死苦果不断。
如水大流尽,波浪则不起,如是意识灭,种种识不生。
凡栽下不良的种子,而期盼有好收获的人,是徒劳无功的。
我们所犯的恶业,虽如新挤的牛奶般,不会马上凝固,但它却像被灰烬掩埋着的柴火,那袅袅轻烟,永远跟在你的背后,扰乱你心灵的安宁。
「菩萨畏因,众生畏果。」不懂佛法的人,只看到果报,而终日惶惶,恐惧灾难的来临。佛法乃是教人看清苦的因,时时检讨自己的思想、言行,以远离恶果。
行善之人,如春园小草,不见其长,日有所增;作恶之人,若磨刀砺石,不见其损,日有所亏。
我承认我是世界上最懦弱的人,因为,我不敢做任何一件坏事。
你现在的起心动念,决定了你的行为,而你现在的行为,也影响到你的将来。
掘陷阱者自落圈套,伤人者自殁其身,而不知灾从何来。
人的意念可以化为行动,善念成就光明,恶念导向黑暗。
为别人而做的事情,其实也是为自己而做,因为所有慈悲的行为必跟着一种善感,所有残酷的行为则伴着一种恶感。
你所拥有的思想,或你一向的行为,终究会变成你为善或为恶的力量。
一个人走错了方向,必自食其果,假如我们了解这一点,就不会再对人感到愤懑,也不再跟人有争执。
你不用怨恨,因果从来不误人。
有时生命所呈现的是一种无奈,若你懂得透视因缘的生灭,则随时无不解脱、自在。
虽然一切皆是虚妄的尘境,但仍要对因果负责。
人可凭他的意志、决心以及今生的行为去改变他的命运。
若有闻法者,无一不成佛。
若你去伤害别人,别人并不一定会被你伤害,反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子,而破坏了你自己的清净心。
忍受逆境,欢喜接受,一切自有因果定律。
果报并不能论断你现在的善恶,好好的安住于你现在的生活,无善不为,并欢喜地接受果报。
每个人的八识田中皆有一亩田,种善、种恶皆是自己的念头。
善因招善果,种粟不生豆,大福德人修,大福德人受。
我们要掌握因缘,但是要接受果报。
了解因果者必定了解心性。
因小果大,莫以恶小而为之,莫以善小而不为。
各有因缘莫羡人。
智者善植因果。
错误必生烦恼,罪恶终归毁灭。
法律是事后追诉,但伤害已成事实。因果是事先防范,能杜渐防微。
人类的意志行为,决定着他未来的去处。
因加缘等于果。
创造一个天堂来赏赐善人,或创造一个地狱来惩罚恶人,是没有这个必要的,因
为善恶因果终有报。
人能逃过法律制裁,却不可能逃过因果业力。
美丽的花果,是由好的种子产生的。
伤害别人的人,必受果报。
如同铁锈,生自铁而腐蚀铁,恶出自人而侵蚀人。
当死亡来临时,你所面对的,是一生所造邪恶的负担。
因果是——下雨天不带伞,就一定会淋到雨。
因果报应,丝毫不爽,行善得乐,为恶得苦。
今夜睡着,明朝仍醒来,怎说死后便一了百了呢?
因果不曾亏欠我们什么,不要抱怨。
人就像一头被拴在柱子的野兽,为业力所束缚。
是我们的思想和行为让自己受到惩罚