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「 师曰：以智慧照烦恼，此是二乘，小儿羊鹿等智。 」
二乘人，像小孩子而已。羊鹿比喻小乘。
「 上智大根，悉不如是。 」
上根大智都不是这样。
「 简曰：如何是大乘见解？ 」
「 师曰：明与无明，其性无二。 」
这太厉害了！明跟无明，本性没有两样，
「 无二之性，即是实性。 」
当下进入绝对，破除对立，那就是我们本来的面目。所以，对于他人对我们一再的伤害，我还是很欢喜地接受，因为恶善也没有所谓的对立 。 所以，就算今天遇到不论何种逆境，不管别人如何破坏，只要师父还有心，众生对我们还有信心，这个场地即使有人破坏，我们也一样依法弘法。 这是愿力的问题，不关道场的大小 。 至少我们还有地下室两百多坪，不用担心，是不是？而我们今天若是没有本性的功夫，就会说：唉哟！我又没有对不起你，你干嘛一定要伤害我！于是就气愤、反击，那么冤仇就愈来愈深，愈来愈凄惨！
所以，佛教导比丘：比丘进入城市中，不违戾他事。就是指比丘不论到什么地方，都不能扰乱众生；比丘遇到众生扰乱时，只有忍辱，不能用其它办法，不能报复、不能诉讼，要完全慈悲忍受一切的境界。所以出家人的伟大是说不尽的，世间人绝对没办法做到像出家人这样。世间人不是你死就是我活，不共戴天。出家人不会这样，出家人一定是说：你来我就接受。你接受他，他就拿你没办法。如果感化不了，那就谁造业谁负因果。
「 性者，处凡愚而不减，在圣贤而不增。 」
我们处在凡夫俗子，虽然很愚痴，但是本性并没有减少。
「 住烦恼而不乱。 」
因为五蕴皆空，色、受、想、行、识，我们所有的一切思想、回忆都是假相，云何在假相中拼命地执着、颠倒呢？
「 居禅定而不寂。 」
处在禅定里而不会沉下去。不寂就是说不会沉，不会消极。住在这个禅定里面，还是一样度众生，还是有妙有。
「 不断不常。 」
它不是断灭，也不是永恒，因为永恒又是一种断灭的常。不断不常，不断，就是说不能除掉佛性；不常， 佛性是妙有，不是死死板板的一种不作用的东西 。
「 不来不去。 」
来去是事相，本体、本性是一切皆空的东西。你走到任何地方，你的来跟去都是定位在坐标轴里，定位在坐标轴就是定位于我执，我执当体即空，你用什么定位呢？既没有任何的定位，空一切法，来跟去都是如如。
「 不在中间。 」
有了左右两边的假设，才有中间，左右两边都没有，哪里是中间？飞机飞到上空，你说飞机是在左边还是右边？从右看是在左边，从左看就变成右边，哪里是中间？一定有了两边才能讲中间。既不来也不去，当然不在中间啦。
「 不在内外。 」
不在内也不在外。内无一切法可得，外也缘起无自性，哪里有可得？
「 不生不灭。性相如如，常住不迁，名之曰道。 」
常住不迁就是说不要起心动念去执着它，自自然然地恢复本来面目，放下即是道，不必追求。道不可追，道是靠悟，而不是追。如果有人说「我要求道」，即是外道。道不可求，求即是迷。所有闻法听经，都是叫我们要放下，而不是叫我们求「法」，因为无法可求 。 说法者无法可修、无法可说，求法者无法可求。何以故？一切法无自性，一切法了不可得，无法可得、无法可求、无法可说，是名说法，所以常住不迁 。
「简豁然大悟。 」
简这个大臣，豁然大悟。这个人的福气真大，被皇帝派来迎请六祖进宫，来到六祖这里便开悟。要是我，我也愿意，被皇帝派去礼请六祖，一去也开悟，对不对？没有福气就不会被指派到。所以很多人喜欢为师父服务，就是这原因，希望能够开悟。不过我教这么多遍了，还没见到哪个徒弟开悟，最主要是我的功力不够。你看六祖只说了几句话，简便豁然大悟。人家的根基怎么这么快、这么利！而我们搞了老半天，仍然没有消息，还是烦恼得、痛苦得要死？晚上睡觉时心情就很郁闷，为什么郁闷呢？不甘愿，快要窒息了！我就没有这种感觉，不会这样，我晚上一上床就睡着了，睡得很甜！所以听《金刚经》的好处就是能够豁然大悟，日子就好过啦！
「 归阙表奏师语 。」
他回去就呈上奏章，把六祖所说的向皇帝交待了。
「 加赐摩纳袈裟绢钵等物。 」
皇帝很钦佩六祖，赐给六祖很贵重的东西。
「 师说法利生。经四十余载。 」
四十几年呢！想想看，我讲经到现在几年了？十几年。六祖讲了四十几年，我还不及大师的四分之一，还要继续讲！
「 一日谓门人曰：『吾欲返新州，宜速理舟棧А！弧 �
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「 大众哀请，乞师少住。 」
哀请，因为六祖要入涅盘了，乞求六祖继续住世。
「 师曰：『诸佛出世，犹示涅盘。有来必去，理亦自然。』 」
本来就是这样，有什么可哭的呢？
「 言讫，往新州国恩。沐浴跏趺而化， 异香袭人。 」
国恩指国恩寺。袭，本意是攻击，这里表示强烈。异，不同的、人间没有的，异香就是人间所没有的香。香气袭来，像是要把人击倒，也就是香气浓郁，不同凡响的意思 。
「 白虹属地。 」
属就是出现，白光出现于地。
「 时先天二年也。 」
这个时候是先天二年。这种景象要是拍成相片，那可不得了！六祖当时是在七百年前，要是有 カメラ （ 日语「 照相机」 ） ：「它抓得住我！」把六祖坐化的瑞相冲洗出来，给信徒们一人分一张，不得了！
《金刚般若波罗密经》
【梁昭明太子萧统分章】
梁，梁朝。昭明太子为了他母亲读经方便，把经文分成章节，成了现在看到的样子：「法会因由分第一」、「善现起请分第二」等等。原本《金刚经》没有这些。昭明太子为了母亲容易诵《金刚经》，将经文分成三十二分，结果没得到好报，落入地狱，受苦无量。因为经典是动不得的，不能增加一字也不能减少一字；他却自作主张将经文分章，当然落入地狱，痛苦万分，无缘无故做了赔本的生意。现在的一贯道就把经典胡乱篡改，一贯道宣扬吃素、布施固然很了不起，但是篡改经典将来会很麻烦。梁朝的昭明太子本为孝顺母亲，结果却落入了地狱。所以诵《金刚经》时，「某某分」是不诵出来的。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译 六祖大鉴禅师注】
【龙溪 孙云鸿复生 侯官杨、浚雪沧重梓】
龙溪，一个地名。复，再一次。梓，印刷。
【金刚者，坚利之物，能破万物也。般若者，梵语也，唐言智慧。善破一切烦恼，转为妙用。波罗密者，梵语也，唐言到彼岸。不著诸相，谓之彼岸。若著诸相，谓之此岸。又云：心迷则此岸，心悟则彼岸。经者，径也，见性之径路也。】
坚利，十分锐利。
法会因由分第一
【如我所闻。一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】
六祖的注解跟其它的注解不同，他的注解均从本性流出，都是在以本性的见地做注解，这个注解非常好，很适合我们，（小说下载网…。。）对于想研究明心见性的人将有所帮助。
【李文会曰】 「 如是我闻者，如来临涅盘日，阿难问曰：佛灭度后，一切经首初安何字？佛言：初安如是我闻。 」
表示是阿难亲耳中听到的，真正来自佛的言说，并非道听途闻，这样才能令众生不疑。
「 次显处所。 」
显明讲经的处所。
「 如者，众生之性，万别千差，动静不一。无可比类，无可等伦。是者，即是众生性之别名。离性之外，更无别法。 」
「是」为各种众生性的别名。
「 又云：法非有无，谓之如。 」
法不能说有，也不能说无。
「 皆是佛法，谓之是。 」
有也是法，无也是法，非有也是法，非无也是法，非有无也是法；所以法非有无，皆是佛法。此为「是」。
【川禅师云】 「 我者，为性自在，强名之也。 」
我们本性自在，才是真正的我。 「强名」是勉强安立一个名字，说有一个「我」。
「 闻者，听闻也。 」 「 一时者，谓说理契机，感应道交之时也。 」
意思是因缘具足，这时候应该宣讲《金刚经》了。
「 佛者，梵语，唐言觉也。 」
佛， buddhaya 。唐，就是当时中国所处的唐朝。
「 内觉无诸妄念，外觉不染六尘。 」
觉悟到内心没有一切妄想，一切妄想唯心所造。对于外在觉悟到不要染着六尘。
「 又云：佛者，是教主也。 」
佛就是教主。
「 非相而相，应身佛也。 」
非相，是说法身无相；而相，是说感化示现。一切法本来无相，为了度众生示现应身佛。
「 相而非相，报身佛也。 」
虽然有一切相，但不是真正的相，这是报身佛。
「 非相非非相，法身佛也。 」
不能说有相，也不能说无相，这是法身佛。因为非相，所以不能说有相，「非」指不能说； 因为非非相，也不能说非相。
「 在者，所在多处。舍卫国者，说经之处也。祗树者，祗陀太子所施之树。树，谓法林也。给孤独园者，给孤长者所施之园 。 共建立精舍也。 」
祗树给孤独园，涉及到两个人：祗树指祗陀太子布施树林，给孤独园指给孤独长者布施花园，两人共同建立精舍。
「 比丘者，去恶取善，名小比丘； 善恶俱遣，名大比丘也 。 」
这个解释太棒了！看了大德的注解，你会感叹真是圣人！去恶取善，意同嫉恶如仇：力图去除恶，却不知道恶的当下就是解脱的本性，还认为有恶可除＇小说下载网｜。＇、有善可取，这样的人称为小比丘。为什么叫小比丘呢？发心小，悟的道理太小。去恶取善，仍存对立，是二分法。善恶俱遣，对善也不执着 ； 对恶人也不会诽谤、攻击、伤害，这样的人称为大比丘。简言之， 悟到实相的叫做大比丘；悟到小乘法，去恶取善的叫做小比丘 。 告诉诸位： 嫉恶如仇，只能当世间君子，不能做入位圣人 。因为， 恶虽然不能为，但是嫉恶如仇，仍有取舍啊！对于恶的，我们应当同情、怜悯，慢慢感化；实在感化不了，我们随缘。面对善的，能够解脱；面对恶的，也能解脱。「善恶」唯心所造，若是悟到实相法，便没有善也没有恶，所以名大比丘。
「 若人悟达此理，即证阿罗汉位，能破六贼，小乘四果人也。 」
六贼，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，对色、声、香、味、触、法六尘的分别心。小乘四果是初果、二果、三果、四果。
【尔时，世尊食时。着衣持钵，入舍卫大城。乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
「尔时」，佛出现之时。「世尊食时」，到了吃饭的时间，应供的时间。「着衣持钵」，搭衣持着钵。「入舍卫大城」，来到舍卫国。「乞食于其城中」，来到这个城中。「次第乞已」，为了要让贫富的众生平等施舍种福田，不能分别；所以乞食不能分别富贵贫贱，不论�