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一个字的力量-第36部分

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严。但是他们并没有因此而治理好自己的国家,他们将精力都用在敛财之上了,在位时国家已有了衰亡的征兆。他们的节俭太过了,变成了吝啬,成了守财奴。
死守着财富有什么用呢?财富不是用来支付各项有意义的支出和用度的吗?一旦死神来临,守了一辈子的财产能带走一分吗?钱这个东西,生不带来,死不带去,当花则花,只是注意不要铺张浪费就可以了。
钱财同生命比起来一文不值,家产万贯也买不来一微秒的生命。而且时间不等人,要想有意义的生活,就不能把希望寄托在钱上,而是应该寄托于别的追求,非物质的非金钱的,这样才能摆脱金钱的缠绕。要清楚守财奴的节俭不是节俭的必然,而是极为变态的偶然。
节俭不是吝啬,而是美德,有助于一个人修身养性、陶冶情操,也是一个人事业有成和发展的重要因素。我们应该从小培养节俭这种美德。节俭的人,过的是朴素的生活,于人无求,于己无愧,不为物欲所羁绊,只有这样才能将整个身心投入到追求的事业中去。纵观古今,凡是通过艰苦奋斗取得突出成就的人,都拥有节俭这种崇高美德。很难想像,一个穷奢极欲、挥金如土的人会有崇高的理想和艰苦创业的精神;很难想像,一个钻进钱眼,只认钱,其他一概不论的守财奴会拥有高尚的情操和高远的追求。
古今中外有许多寓言都是讽刺守财奴的,法国作家拉封丹就写过以守财奴为嘲讽对象的“攒钱人与猴子”的故事。有一人爱财如命,满脑子都是金币和银元。他为了保证财产安全可靠,便移居海岛,让海神充当防盗保镖。他每天做堆钱游戏,清点、计算、把玩。他总觉得账目有缺口,因为他养的大马猴喜欢向窗外扔钱。猴子喜欢恶作剧,把这些钱当水漂扔到海里。作者嘲讽说:“上帝有意保护大富翁,把财宝保存在大海中,谁让他们有钱不会用。”
钱,无论是银元还是纸币,不能用度就等于没有。流落到孤岛上的鲁滨逊面对一大堆换不到任何东西的钱,就有这种感慨。把钱装在罐子里,埋在地下,这叫窖藏,不会给主人带来任何幸福,即使到世界末日,也不会多一个子儿(如果发生通货膨胀还会少几个子儿)。寓言中的守财奴就是这样。这样用钱,放在库房中窖藏与放在海底窖藏是一样的。这就是这则寓言中的一个名句“有钱不用,等于没钱”。
看看这个笑话:
守财奴临终前,叫来了他的牧师、医生和律师,给他们每人一个信封,每个里面都装着30000美元,让他们在葬礼上将信封投到棺材里。葬礼那天,三个人果然每人往棺材里投了一只信封。
在回去的路上,牧师突然哭了起来,承认自己那只信封里只装了20000美元,因为他需要花10000美元建洗礼池。听了这话,医生也哭了起来,承认自己那只信封里只装了10000美元,因为他需要花20000美元给医院买新的医疗设备。“我真为你们感到羞耻,”律师最后说,“在我投的那个信封里,可是实实在在地装着一张30000美元的个人支票。”
守财奴的言行真让人哭笑不得,攒钱攒了一辈子却不知道花费,钱又有什么用呢?更有甚者,如笑话中的守财奴,妄想把财富装进棺材,一起带去,可是牧师、医生和律师欺骗了他,这种欺骗在我们看来是对守财奴的强烈讽刺。节俭的理财方式很实用也很重要,但到了吝啬鬼守财奴的份上,人生便无甚意味了。
借力而行……三言两语的人生忠告
静以修身,俭以养德。
海纳百川,全是细流聚成;家业巨大,却从节俭中来。
有钱不用,等于没有,守财奴的下场是费力不讨好。
平平淡淡才是真
《现代汉语词典》里的解释:淡泊、淡然、淡雅
淡,dàn①液体或气体中所含的某种成分少,稀薄;②(味道)不浓,不咸;③(颜色)浅;④冷淡,不热心;⑤营业不旺盛;⑥没有意味的,无关紧要的。
【淡泊】dànbó〈书〉不追求名利:~名利│~寡欲│~明志。
【淡然】dànrán〈书〉形容不经心;不在意:~置之│~一笑。
【淡雅】dànyǎ素净雅致;素淡典雅:服饰~│色彩~。
不要为名利所累
古人云“淡泊以明志”,其意是说要远离名利,怡淡寡欲,保持一种宁静自然的心态,不追求虚妄之事,修养品行。这是一种美好的境界。天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。人生看不破名利二字,就会受到终身的羁绊。名利就像是一副枷锁,束缚了人的本真,抑制了对理想的追求。
现代人生活在节奏越来越快的年代,成就感的诱惑始终存在,太多的压力,太多的诱惑,太多的欲望,也有太多的痛苦,让我们身心疲惫不堪。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月,他的精神中不能缺少淡泊。
淡泊明志,是古今许多人一生所求。不必为过去的得失而后悔,不必为现在的失意而烦恼,也不必为未来的不幸而忧愁。甩开名利的束缚和羁绊,做一个本色的自我,不为外物所拘,不以进退或喜或悲,待人接物豁然达观,不为俗世所滋扰。
淡泊名利,是相对于贪婪而言的,是人生追求更高层次生活过程中的一种态度。在有了生存基础以后,人们的所求所为便有了许多的选择和不同。你可以求名,作个名人;你可以求利,作个富翁;你可以追求艺术,寻求艺术的境界和快乐;你也可以淡泊名利,寄情山水,做个闲散懒人。

第63节:不要为名利所累
古代有一个王国,国王刚刚登基,外族都不臣服,经常犯边滋扰。于是国王召开会议,决定用武力使四夷臣服,进而安定边疆。
国王做好了决定就颁布诏书,民间若有肯为国出力者,皆有重赏。不出十天,有三个年轻人应召而来。高个子的叫若木,善骑术;矮个子的叫宾蒂,善射术;中等个的叫天定,善于谋略。国王择日让他们三个带领大军开赴边疆了。
日子不多,边疆的喜讯不断传来,三个年轻人屡建奇功。一个月以后,边疆得到了安宁,四夷全都臣服。得胜之师回到都城,国王要给将士论功行赏。
国王对三个年轻人说:“有什么要求尽管说!”
若木说:“我要做大将军,为陛下镇守边关!”
宾蒂说:“我要做尚书,替陛下分担国事!”
天定却说:“我一不当官,二不领兵,三不要钱。我只希望陛下能赐我一群牛羊和一块牧场!”
国王很惊诧,不过还是一一满足了三个年轻人的要求。
过了若干年,天定正在牧场上吹着笛子,欢快的牧羊的时候,消息传来,若木和宾蒂因为权势熏天,遭到了皇帝的猜忌,全都被陷害入狱了。
名利终究是人生的枷锁,很多人受尽其累却不知悔悟。天定生性淡泊,即使立下了汗马功劳也不要求做什么封疆大吏,只想重新回到过去快乐无拘的生活,吹笛牧羊,自由自在,不受名缰利锁的羁绊,更不用绞尽脑汁的谋划和算计,何乐而不为?
淡泊名利是因人而异的,虽然有的人生性淡泊,但终生难以逃脱为生存而奔波劳作的境地,也就终生谈不上淡泊,这也是人生的一种悲哀和不幸。只有当你有资格去追求名利的时候,甚至是拥有了名利的时候,才有资格谈淡泊名利。
一个大富翁可以淡泊名利,捐赠一大笔资金去建立个学校什么的,但不会触动他生存的基础,人们会理解他的淡泊;而一个连一日三餐都无保障的穷人,即无名可淡,也无利可泊,说淡泊名利岂非很滑稽?事情往往是,能够淡泊的,却不愿意放下手中的利益洒脱地淡泊一回,而是忍受名缰利锁的牵引,直到年华老去,双鬓斑斑。
于名利而言,能而不为,有而不重,是谓淡泊,是一种高雅超脱。人生的所求所为,名利也好,淡泊也好,都是人生的一种选择,都有它存在的理由和原因。人生万事百态,法无定法,理无定理,皆是各人的一己之见,孰高孰低,也难一言以蔽之。但淡泊能使人不拘于外物,不以物喜不以物悲,进退皆能豁然处之,此一点乃是人生追求的至高境界,可作为衡量的标尺。
有一个人,整天烦恼缠身,患得患失,什么事情也不想做,于是就去寻找能够解脱烦恼的秘诀。一天,他来到一个山脚下,看见一个长着绿油油的草地的牧场,有一个牧羊人骑着马,嘴里吹着笛子,发出悠扬的韵调,非常逍遥自在。于是他就问这个牧羊人:“你怎么这么快乐?能教给我怎样才能像你一样快乐,没有烦恼吗?”
牧羊人说:“没什么,骑骑马,吹吹笛,什么烦恼也没有了。”
他试了试,但却改变不了他的烦恼的状态,于是,他放弃了这个方法,又去寻找新的解脱的途径。不久,他来到一个庙宇,看见一个老和尚在洞中修行,面带微笑,看起来是个智慧的人。
他深深地鞠了一个躬,向老和尚说明来意。老和尚说:“你想寻找解脱吗?”
他说是。老和尚说:“有人在捆住你吗?”
他说没有。老和尚又说:“既然没有人捆住你,何谈解脱呢?人往往是自己不能醒悟,凡事执迷不悟,岂不知做人要有几分淡泊,名和利都是羁绊,你若执著,哪有解脱呢?”
烦恼和羁绊都是由于自己的不能舍弃或是看得太重而引起的。尤其是名利二字,人人都离不开,谁能撇开这两个字去为人处事呢?人生于世,君子圣贤雅士也好,小人俗人凡人也好,谁也不能无所谓的舍弃。俗人爱财,君子就不需要么?圣贤若是没了一日三餐,也要去赚钱。只是圣贤并不执著,懂得舍弃,这样做才是俗世的淡泊。
有些人可能贪婪于名利、不顾其他;有些人于名利则很淡漠,名利之外还有更高雅的追求。于名利,君子可取之有道,小人则可能不择手段。所以求名利者未必就不淡泊,要看将名利置于人生的何种位置,名利之外还有什么,更要看用什么方法手段去求取名利。名利轻时能淡然处之,能得到社会的承认和有所收获当然也快乐。既不想贪婪于名利,也不须刻意的淡泊,只是任其自然罢了。
德国哲学家康德非常厌恶“沽名钓誉”,他幽默地说:“伟人只有在远处才发光,即使是王子或国王,也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许,正因为有了这样一份淡泊的心境,世界的角落才又多了几丝温暖,几分快乐;也许正是少了几分对名利的竞逐,世界的角落才又多几分自在,几般快慰。
君子之交淡如水
君子之交淡如水。此句出自《庄子·外篇·山木第二十》,“夫相收之与相弃亦远矣,且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子淡以亲,小人甘以绝,彼无故以合者,则无故以离。”大意是说,君子之间的交往要像水一样的淡泊,而小人之间的交往却如糖饴一样甘浓,君子之交虽然淡泊,但精神世界亲密无间,小人之交虽然甘甜,却往往心口不一难免决裂。
水是中国哲学世界中重要的象征元素,老子说,“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”;孔子说,“仁者乐山,智者乐水”。水,以其独特的形体给人以无限的想像和引申。水没有形状却能随万物付流行,能滋润万物却不索取。君子之间的交往也应该像水一样,清净淡泊,彼此无争,因为无争所以得以长久,历久弥深。
相传唐贞观年间,薛仁贵尚未得志之前,与妻子住在一个破窑
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