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李世民默默思索片刻，既而说道：“朕听说法师当初所以有西行之举，源于当时佛学南北迥异，是非纷纠，因而要穷究佛典之讹谬。法师此次带回经论六百五十七部，可谓佛典集大成者。希望法师要忠于原典，不加文饰，从而精确阐释教义以求统一大乘诸宗，使其勿再相攻。”
这是皇帝的旨意，玄奘急忙起身领旨。
李世民见玄奘现在已应对自然，遂微笑问道：“法师入宫之前，心里不免惴惴。定然奇怪朕既行佛事，又多建寺院，却贬谪释法琳，使道士居于僧人之上吧？如此来观，朕实在为一言行不一之人，法师有此想吗？”
玄奘老老实实答道：“陛下，贫僧确实有疑惑。”
“嗯，朕刚才说了，我们今日清谈，可以说心里话，即使说错了话，朕也不怪罪。朕所以这样做，是有缘由的。一者，佛法入中国以来，渐成燎原之势，上至朝堂，下至庶民，所信者众。朕即位以来，力求国内安静，诸般措施须谨慎为之，不能贸然排佛惹起民怨沸腾。何况，朕兴兵平定天下之时，得过少林寺僧兵之助，佛学慈悲为主，流智慧之海；膏泽群生，翦烦恼之林，所以朕在决胜戎场建造七所佛寺，以超度亡灵，济其营魂。”
李世民说出这段话，可以看出其对佛教的态度，是基于君主治理国家需要而对佛教有所放任，有着浓厚的功利色彩。玄奘默默听言，心里不以为然，但不直言相驳。
李世民接着道：“二者，佛为胡神，起自西域，后传中国，于百姓无补，于国家有害。许多人求其道者未验福于将来，修其教者反受辜于既往。昔梁武帝穷心于释氏，倾金帛以供僧人，殚人力以供塔庙。及至侯景之乱，梁武帝被俘饿死台城。可见因果之报，何其谬也。”
南北朝时，南朝梁武帝最为崇佛。其自称为“三宝之奴”，四次舍身到佛寺中出家，大臣们只好以重金将其赎回。他亲自撰写《大涅槃》、《大品》诸经的疏记及问答等百卷，还亲自登殿讲经。在他的带动下，梁朝有寺二千八百四十六座，僧尼八万余人，仅都城建康就有大寺七百余座，僧尼信众达万人之多。其如此佞佛的结果，不少人倾家荡产求佛拜佛，大批的粮食被游手好闲的僧众吃光。及至侯景之乱，梁武帝竟然被饿死。
李世民的这一段话，很明白地把自己对佛教的态度说了出来。
玄奘听言后不再默默，点头说道：“陛下以九五之尊俯视天下，所行仁政取得天下大治。像天竺戒日王为大山所隔，亦能闻陛下事迹。可见陛下之行，亦合慈悲佛理，为天下所敬仰。贫僧以为，陛下实为大德之君。”
李世民见玄奘依然出言谨慎，有心想说话，又怕阻了玄奘下面的言语，遂缄口静听下文。
“昔释迦牟尼佛为王子之时，多阅世间磨难，遂在菩提树下静默四十九天，终于得悟成佛陀。何为佛陀呢？其实就如国子监内的教授，其将四书五经读懂读透，然后致力于教导他人。”
“教授？”李世民听到这个解释很惊奇，因为天下佛门信徒将释迦牟尼佛视为天神，皆膜拜叩首，以求其灵。
“是呀，释迦牟尼佛本为一凡人，其要传道四方，岂能将自己塑为人人不可企及的神人？信徒受其智识所限，多虔诚膜拜，或求财，或求官，或求子，实在是落于下乘。”
“如此说，朕超度亡灵，也归入此列了。”李世民笑问道。
“非也。人生世上，有‘业’有‘惑’，其猝死之后，因生前未将戒、定、慧修持完满，在地狱中难免有倒悬之苦，所以要为之超度。每年的七月十五日，佛界专设盂兰盆节，即专为超度亡人而设。”
李世民向来不信鬼神之事，其听到“地狱”二字，不禁哂道：“法师为得道高僧，何来‘地狱’之语？由此来看，法师境界未臻空明，依旧与虚妄不舍呢。”
玄奘拢摄一下心神，镇定答道：“人死之后，其魂灵升于幽冥之界，须依今生修行人‘六道’。何谓‘六道’？即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。人若按佛法所引修‘真如’，行善积德，即可升到天界；若违背佛法，即要变成饿鬼、畜生，甚至下地狱，是为生死轮回。大乘教以为，修持者不仅要求得自身的解脱，亦要普度众生，使众生者达到涅槃彼岸。超度亡灵，即为普度众生之一种修持方式。”
佛教的基本教义为四谛说（苦、集、灭、道谛）、八正道、十二因缘和三法印、因果报应、业报轮回、三世论等。玄奘现在不想说这些令人费解的术语，而从最简单的生死说起，以向李世民灌输佛学教义。
“朕刚才以梁武帝为例，其一生虔信佛学，建寺数千，度僧无数，到头来为何不得善报呢？由此来看，佛学之因果报应、业报轮回并不灵验。
“贫僧刚才以国子监为例，讲明佛学之旨在于教授。其教授为何？即是释迦牟尼佛在菩提树下所悟出的‘无上正觉’，其含义有三，一曰自觉，二曰觉他，三曰觉行圆满。若众生修持成此三觉，即为佛陀。贫僧入天竺精研佛理，深深以为佛学非为教派，其实为一种无上学问。此学问浩渺无际，某人穷一生精力，难探其妙。
“陛下再观佛学‘四谛’含义。佛说人生在世，一切皆苦，是为苦谛，共分八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦，此为人生烦恼之根源；至于集、灭、道谛，则是消业去惑，达到涅槃彼岸之途径。”
李世民对佛说四谛不以为然，说道：“朕为大国君主，若天下臣民皆修习佛学，不思作为，天下何以为堪？朕始终以为，佛学出世之说与儒家兼济天下建功立业之思相比，为君主者所不取。当天下混战，百姓涂炭，你能坐在一边独善其身默默退缩吗？当百业待兴，你能在青灯古佛旁打坐诵经吗？法师，自董仲舒提出‘罢黜百家，独尊儒术’以来，历朝君主偏离此途，皆生妄端，这御国之术，万万不能以‘苦谛’号令天下。”
李世民以儒、佛相比，说明自己尊儒的原因。比较而言，儒家经世济用的思想及其能够正君臣、明贵贱、美教化、移风易俗等功用，李世民更易接受。纵观李世民即位以来的施政方略，其接受魏征提出的“偃武修文”的建议，尊崇儒术，极力提倡尧、舜、周、孔之道，大力统一经学，兴办各级学校，制礼作乐，广收图籍等，使贞观年间成为一个经学昌盛的年代。
玄奘对此没有异议，其毕竟为中国僧人，年少时对儒学经籍从道家之说亦有涉猎。其回国之后，还抽空将老子的《道德经》译成梵文，托人辗转赠给戒日王。
玄奘回应李世民道：“陛下所言甚是。中国历代君主，多以儒学治国，究其原因，贫僧以为儒家的‘兼济天下’为己任，实为人小之学，于国于民大有裨益。”他又话锋一转，说道：“不过，贫僧以为，佛学及儒学，其中亦有相通之处。譬如对个人修为而言，佛学有大小乘之分，小乘重在修持自身，大乘不仅修持自身，亦要普度众生。其实大小乘教义并非对立，其为一脉相承，大乘不过在小乘基础上又加深化而已。”
李世民想起玄奘故事，因笑道：“戒日王为法师设无遮大会，法师力崇大乘，批驳小乘之短。到了最后，小乘之人竟然也给法师送尊号，名为‘解脱天’吧？看来法师据理阐述，亦将小乘之人心收服。”
“谢陛下赞扬。”玄奘揖手谢道。
“嗯，你继续说下去。”
“再看儒学之旨，现在入仕之人皆秉持一句话，即是‘穷则独善其身，达则兼济天下’，此与大乘教义相较，何其相似啊。”
李世民听言后细细一想，觉得甚有道理，遂点头道：“法师探幽入微，能识诸教之妙，委实难得。朕细细想来，你所提儒、佛共通之处，非为治国大论，其实多在个人修为上。”
玄奘暗赞李世民思维如电，遂答道：“陛下所言甚是，其相通之处果然多在个人修持上。贫僧熟读过《论语》、《道德经》，其与佛经相比，对个人修持所述甚多。”
李世民又道：“法师提起《论语》，让朕想起孔子‘述而不作’这句话。孔子与释迦牟尼也有相通之处嘛，他们生前述而不作，逝后方由弟子将其言论结集。朕又想，他们二人似为同时代之人，他们那时一人在关东驾车游历列国，收徒三千，成为儒学圣哲；另一人在天竺古国，独坐菩提树下四十九天终于觉悟，天下从此有了佛学一脉。朕感叹良深，他们千余年前创此学说，后人缘何再难以超越呢？”
人之智慧无穷无尽，然后人缘何再难以达到孔子及释迦牟尼的高度，亦令人难以索解。
玄奘继续刚才的话题：“其实儒、道、释三家，其内里亦有相通之处呀。”
李世民顿时来了兴趣，那日他与马周在后山顶上谈论此话题，而难识其理，马周方才举荐玄奘。
玄奘道：“如佛、道二家，皆以超俗脱尘为旨，两晋之时，士大夫崇尚老庄，而佛学可以与道教并兴不悖，可为例证。另老子言无为自然，佛祖言空无相，其内涵固有不同，而其语相近。至于二者与儒学相通之处，从大处来说，三家皆为淳正光明之学，皆教人向善修福。陛下贞观初年，定下‘抚民以静’之国策，其中‘静’字，贫僧以为其中含有儒、道、释三家之旨理，所以效果显著，取得天下大治。”
李世民听到此，忽然失笑道：“法师如此说，过于牵强。朕当时提出‘抚民以静’，却与释、道教义没有关系。民为邦本，素为儒家治国大义，隋末以来，百姓欲静而徭役不休，百姓凋残而侈务不息，国之衰敝，恒由此起。鉴于此节，又得魏征等人之谏，遂定下安静之策，与民休息。朕即位之初，那颉利可汗兵临长安城下，朕忍辱负重与其金帛，其为何者？不过换得时间与民休息而已。朕‘抚民以静’之策，与汉‘文景之治’时崇尚道家‘无为而治’亦略有不同。其‘无为而治’秉承清虚以自守、卑弱以自持之精神，固然有清静百姓、劝课农桑之作用，然也有藩国凌驾朝廷、匈奴逞强等弊端。朕之抚民以静，非不为也，实际有为。”
李世民不愿意别人将贞观之治归功于无为而治，忍不住要驳斥几句。他这样把贞观之治归功于儒家之说，显然不承认“抚民以静”与佛、道有任何关联之处。
玄奘神态谦和，说道：“陛下所言甚是。儒、道、释诸派创立之际，其实为思幽探微而设。而经国纬地之术，其内蕴博大，须觅独到学说。陛下，贫僧记起当初国策中还有一句，即是‘唯重教化’。”
“不错，是‘唯重教化’。”
“陛下，贫僧敢问所教化为何吗？”二人在一起谈论，不知不觉过去了一个多时辰，玄奘渐渐神态自然，不再局促不安。
“所教化者当然为圣人学问。法师归国之后应该看到，朕为行教化之举，诸般措施已成规模。一者，朕统一经学，校定《五经正本》颁行全国，并搜集经籍图书以‘经、史、子、集’为目编录，藏于各级内库；二者，朕大兴礼乐，颁行《贞观新礼》，重订《大唐雅乐》及《大唐燕乐》，所谓功成而作乐，治成而制礼是也；三者，朕确立三级官学制，遂使学风大盛。朕办了这些事，以达到示范天下、教化天下的目的。”
其实李世民还少说了一条，他要达到教化天下的目的，